А. Шюц – основоположник феноменологической социологии

Альфред Шюц (1899-1959), австрийский социолог, первым попытался применить философскую феноменологию для проникновения в социальный мир. Он доказал, что способ, с помощью которого люди придают смысл окружающему их миру, не является сугубо индивидуальным. Люди используют «типизации» — понятия, обозначающие классы предметов, которые они выражают. Примеры типизации — «банковский служащий», «футбольный матч», «дерево». Такие типизации не являются уникальными у каждого отдельного человека; напротив, они воспринимаются членами общества, передаются детям в процессе изучения языка, чтения книг и разговора с другими людьми. Пользуясь типизация — ми, человек может вступать в общение с другими людьми, будучи уверенным, что они видят мир таким же образом. Постепенно у индивида создается запас «знания здравого смысла», которое разделяют другие члены общества, что позволяет им жить и общаться. Хотя знанием здравого смысла руководствуется подавляющее большинство членов общества, оно не является раз и навсегда данным, неизменным. Напротив, оно постоянно изменяется в процессе интеракции. Шюц признает, что каждый индивид по-своему интерпретирует мир, воспринимая его на свой лад, но запас знания здравого смысла позволяет понимать действия других хотя бы частично.

Положения феноменологической социологии Шюца были восприняты двумя социологическими школами. Первую из них — школу феноменологической социологии знания — возглавили Питер Бергер (р. 1929) и Томас Лукман (р. 1927), вторую, получившую название «этнометодология» (термин сконструирован по аналогии с этнографическим термином «этнонаука» — зачаточные знания в примитивных обществах), — Гарольд Гарфинкель (р. 1917).

Феноменологическая социология

Феноменологическая социология основана на критическом анализе социологического позитивизма, в том числе марксизма. Феноменологические социологи (в частности, Дэвид Сильверман, Дэвид Уолш, Майкл Филипсон, Пол Филмер) подвергли критике принципы социологического позитивизма:

социальный объективизм, т. е. рассмотрение общества как объективного, подобного физическому, мира, независимого от человеческого сознания и деятельности;
отношение к индивиду как к несущественной части социальных процессов.

«Коренной недостаток позитивистской социологии, — пишет Д. Уолш, — заключается в ее неспособности понять смысловое строение социального мира». Он является результатом как переноса естественнонаучного метода познания на область социального познания, так и несознаваемого использования представлений здравого смысла людей в качестве конечного пункта своих исследований.

Феноменологические социологи считают предметом своего исследования прежде всего обыденные представления (мир человеческой повседневности, представления о добре и зле, судьбе и загробной жизни и т. п.), действующие в обществе людей, а не классовые, как в марксизме. Далее, они выделяют интерсубъективные значения обыденных представлений, которые образуют сущность человеческой деятельности. И, наконец, через анализ интерсубъективных значений (смыслов) человеческой деятельности феноменологические социологи определяют объективный смысл деятельности многих индивидов, как его понимают сами ученые. Например, можно определить путем социологических опросов мотивы голосования на выборах, затем выделить массовые (типичные) черты этих мотивов, а также те из них, которыми люди реально руководствуются в своей жизнедеятельности (улучшение качества жизни, возрождение величия страны и т. п.), и, в конечном счете, сделать эти мотивы-интересы целями деятельности правящей элиты государства, его институтов и организаций.

Феноменологическая социология, в отличие от , исходит из того, что субъективная составляющая человеческой деятельности (идеалы, ценности, цели, планы, оценка, регуляция и т. п.) есть не столько отражение материальных условий этой деятельности, сколько воображение, изобретательство, творчество , выступающее предпосылкой изменения действительности. Тем самым феноменологическая социология преодолевает марксистский объективизм, утверждая, что субъективные представления в головах людей, а не только их материальные условия, должны быть предметом социологического анализа. Мы живем так, как думаем, а не думаем так, как живем. Марксисты же утверждают, что «...абсолютизируя субъективность, феноменологи доводят принцип активности сознания до абсурда, отождествляя социальный мир с субъективными представлениями о нем, рассматривая его как мир «сотворенный», «творимый» ин- тенциональностью взаимодействующих индивидов. Феноменологическое описание феноменов сознания с необходимостью приводит к онтологизапии этих феноменов, извращающей истинную природу социальной реальности».

Дюркгейм (типичный позитивист) полагал социальные факты (типичные формы социального поведения). Социологическое исследование, по Дюркгейму, включает в себя: 1) выдвижение предварительных гипотез, 2) операциональное определение переменных, 3) выделение критериев значимости. В этом случае не учитывались мышление, ментальность, мировоззрение социолога и наблюдаемых. Феноменологических социологов не интересуют ни сами психические процессы участников, ни происхождение их ментальности. Их интересуют интерпретации совершаемых социальных действий: «объективность социальной реальности мы считаем воплощенной в социально организованных актах интерпретации и утверждаем, что социальные отношения и институты лишены внутренне присущего им значения или природы». Интерпретация — это использование имеющихся у человека знаний для оценки происходящего. Например, российские танки стреляют по Верховному совету РСФСР. Какое социальное действие перед нам: «защита демократического строя страны» или «конституционный переворот»? Одна и та же последовательность операций предстает как разнос социальное действие.

Естествознание основано на предположении о существовании внешнего, материального, объективного мира. С научной (и позитивистской) точки зрения, этот природный мир предстает перед естествоиспытателем как заранее конституированная совокупность (поле) объектов, ожидающих нашего объяснения (интерпретации), например, открытия законов всемирного тяготения, инерции и др. Феноменологическая социология в противоположность позитивизму утверждает, что самая доступность социального мира обществоведческому анализу проблематична, потому что конструируется (конституируется) посредством актов интерпретации участников (наблюдаемых) и социологов (наблюдателей), которые различаются между собой. В качестве проблематичной социальная реальность изначально неоднозначна, кажется разной разным людям.

Обычные люди используют для интерпретации происходящих событий обыденные знания, т. е. знания, полученные из своего личного опыта или от других людей. Обыденное знание о мире есть совокупность типичных знаний, которые направляют и определяют нашу оценку и понимание социальных ситуаций и событий. Именно они позволяют нам делать заключения (догадываться) по поводу неизвестных нам мотивов, планов, средств и т. п. деятельности людей. Выделяются разные критерии конструирования интересующих нас социальных действий:

тематические (ориентация в интересующих делах: сдача экзамена, поступление на работу и т. п.);
интерпретационные (приписывание социальных ролей участникам социального поведения);
мотивационные (определение мотивов социальной деятельности — рациональных, моральных, ценностных и т. п.).

Таким образом, обыденное знание и рационально (основано на понимании связи между предполагаемой целью, средством, результатом), и морально (основано на следовании определенным представлениям о добре и зле).

Исходя из решающей роли обыденного сознания в поведении людей, задачу социологического наблюдения и размышления можно представить в следующем:

систематизация критериев, которые люди используют для понимания смысла своих и чужих поступков;
выделение среди них тех, которые люди считают «обыденными», «очевидными», «типичными»;
выявление способов конструирования подобных состояний в ходе социально организованной деятельности («фокус-группы»).

Таким образом, социальная реальность возникает в результате привнесения в нее смыслов как ее участниками, так и наблюдателями-социологами. Феноменологические социологи различают обыденные понятия (мотивы и правила поведения), используемые людьми (понятия первого порядка), и формализованные понятия (понятия второго порядка), которые получены в результате обобщения понятий первого порядка и используются социологами.

Феноменологическое (гуманистическое, рефлексивное) направление в американской социологии делает акцент на субъективной регуляции социальной связи. Согласно представлениям данного направления, мир, окружающий людей, дискретный и непонятный, поэтому человек в своем понимании стремится придать ему целостность. Для этого люди вырабатывают (а) систему ценностей; (б) норм и (в) соответствующих им стереотипных действий. Усваиваясь (социализируясь) людьми, они становятся сознательными установками социальной связи. Передаваясь от одного поколения к другому, они оказываются объективными характеристиками повседневной жизни (системы социальных связей), важнейшего понятия феноменологической социологии. Повседневная (демосоциальная, экономическая, политическая и т. п.) жизнь требует от человека внимания к себе, мобилизации сознания (познания, памяти, воли). Эта ориентационная реальность представляет интерсубъективный мир, поддерживающий социальные связи.

В противоположность позитивизму и марксизму сторонники субъективистской (понимающей, феноменологической) социологии полагают, что сознательная или бессознательная установка человека, осуществляющего действие, — это эмпирический факт и отправной момент социологического анализа. Она отделяется от мнений (взглядов), характеризующих социальный стереотип, который представляет автоматизм, относящийся не к индивиду, а к члену социальной группы. Смысл феноменологического (индивидуалистского) подхода в том, что мы объясняем поведение людей, их взаимосвязи, социальные институты, общественный строй, обращаясь к мотивам деятельности людей, исходя из собственного знаний об этом. При таком подходе в общественных явлениях выделяются слитые воедино (1) сознательные усилия людей; (2) их взаимная деятельность и (3) результат. Индивидуальное сознание, с которым мы подходим к анализу предмета социологии, становится главным инструментом социального познания.

Феноменологическая социология полагает:

социальные явления качественно отличны от природных тем, что являются результатом сознательной деятельности людей, конструируются ею;
деятельность индивидов образует сущность социального поведения и является главным предметом социологического анализа, а не материальные условия;
задача социологии заключается в обнаружении сознательного смысла социальной деятельности, связей, институтов, а не в выработке универсальных законов, раскрывающих сущность социальных взаимодействий;
методы естественнонаучного познания неприменимы в социологических исследованиях, социология — это общественная наука.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Феноменологическая с о циология Первоначально этот материал был подготовлен как лекция в вузовском курсе истории социологии. При его подготовке был использован ряд западных учебников, в частности: Haralambos M., van Krieken R., Smith Ph., Holborn M. Sociology. Themes and Perspectives; Giddens A. Introduction to Sociology; и др.

Сущность феноменологического подхода

Феноменология - одно из методологических направлений в социальной теории. Оно ставит целью описывать “жизненный мир” - акты сознания, основанные на непосредственном восприятии идеальных сущностей (феноменов), опираясь на интуицию. При этом как бы выводятся за скобки суждения о социальной структуре, и, таким образом, подобное исследование не связано с представлениями о причинно-следственных связях в социальном мире.

Феноменология - это направление философской мысли, впервые сформулированное Эдмундом Гуссерлем (1859-1938). В социологии эти идеи развивал Альфред Щюц (1899-1959), ученик Гуссерля, в 30-е годы переехавший в США. Феноменология отличается от теорий социального действия отрицанием возможности объяснения социального действия как такового. Главный акцент феноменологии делается на внутреннюю работу человеческого мозга, и на те способы, с помощью которых люди классифицируют окружающий мир и объясняют его для себя. Это направление не занимается каузальным объяснением человеческого поведения.

Феноменологи пытаются понять смысл явлений или вещей, но не объяснять, как они возникают. Согласно феноменологам, индивиды только вступают в контакт с внешним миром с помощью своих органов чувств. Невозможно ничего знать об окружающем мире, кроме как через органы чувств. Простого обладания чувствами, однако, не достаточно для того, чтобы человек мог разобраться в окружающем мире. Если люди воспринимают свой чувственный опыт таким, каков он есть, им придется столкнуться с немыслимой массой впечатлений, цветов, звуков, запахов, ощущений, которые сами по себе бессмысленны. Чтобы преодолеть эту проблему, люди должны организовать мир вокруг себя в виде явлений; они классифицируют свой чувственный опыт в такие вещи, которые имеют некие общие характеристики. Например, можно разделить объекты на одушевленные и неодушевленные. Это разделение может быть углублено разделением живых объектов на млекопитающих и на не млекопитающих. Млекопитающие могут быть разделены на различные виды, а виды, в свою очередь, подразделены на различные разновидности. У людей есть серия различных способов классификации и понимания мира, внешнего по отношению к человеческому сознанию. Например, маленькое белое животное, издающее лающие звуки, может быть идентифицировано как пудель.

Гуссерль не верил, что этот процесс является объективным хоть в какой-то степени; классификация явлений - это исключительно продукт человеческого мозга. Пытаясь упрочить знания, люди должны “взять в кавычки” реальность и обыденные верования; рассматривать их в этих кавычках и забыть о том, являются ли они истинными или ложными.

Как только они это сделают, так смогут обратить свое внимание на феноменологическое понимание мира. Для того чтобы понять социальную жизнь, доказывал он, феноменологи должны изучить способ, с помощью которого люди помещают внешний мир в категории, выделяя отдельные явления. Делая это, становится возможным понять смысл явления, открывая его сущность. Под этим Гуссерль подразумевал, что исследователь может определить характерные черты (сущность), группу вещей (или явлений), которую люди соединяют вместе. Так, например, может быть найдено, что характерная черта (часть сущности) лодки - это то, что она может плавать.

Социальный мир А. Щюца

Общий подход, принятый в феноменологии, является скорее отраслью философии и знания, чем социологической перспективой. Альфред Щюц первым попытался объяснить, как можно применить феноменологию для рассмотрения социального мира. Основной вклад работы Щюца “Феноменология социального мира” состоит в том, что, по его мнению, способ, которым люди классифицируют и придают значение внешнему миру, не является чисто индивидуальным процессом. Люди создают “типификации” - понятия, приложимые к классам вещей, вытекающие из опыта. “Банковский менеджмент”, “футбольный матч”, “уборка”, “дерево” - все это примеры типификаций.

Эти типификации не являются уникальными для каждого человека, они разделяются членами общества. Их передают детям во время обучения языку, чтения книг или разговоров с другими людьми. Используя типификации, люди способны общаться с другими на основе допущения, что они видят мир таким же образом. Постепенно член общества набирает некий пакет, который Щюц называет обыденным знанием. Этот пакет он разделяет с другими членами общества, что позволяет им жить и общаться друг с другом.

Щюц полагал, что такое знание является основополагающим для достижения практических задач в повседневной жизни. Например, он описывал способ, в котором простой акт, такой как отправление письма, остается на уровне обыденного знания и существования разделенных типификаций. Лицо, отправляющее письмо полагает, что другое лицо (почтальон, которого он, может быть, никогда и не видел) сможет распознать кусок бумаги с надписями на нем в качестве письма и совместно с другими почтовыми работниками доставить его по адресу на конверте.

Люди также полагают, что получатель письма (опять же, может быть, тот, кто раньше не встречался) может иметь аналогичное собственное обыденное знание и поэтому будет в состоянии понять послание и отреагировать должным образом.

Хотя Щюц подчеркивал, что знание это разделяемое, он не считал его фиксированным и неизменным. На самом деле обыденное знание постоянно модифицируется в процессе человеческого взаимодействия. Щюц полагал, что каждый индивид имеет уникальную биографию и что он интерпретирует и ощущает мир немножко иным образом, чем другие, однако существование пакета обыденного знания позволяет людям понять, по крайней мере частично, действия друг друга. Делая это, они убеждают сами себя, что таковы закономерные и правильные черты мира и социальной жизни. С этой точки зрения люди создают между собой иллюзию, что существует стабильность, порядок в обществе, в то время как на самом деле все это - куча индивидуальных опытов, не имеющая четкой формы.

Этнометодология Г. Гарфинкеля

Этнометодология является сравнительно недавним социологическим подходом. Многие понятия этнометодологов отражают подход, развитый Щюцом, хотя тот и не проводил детальный анализ, предпочитая теоретизировать о природе общества. Сам термин “этнометодология” пущен в оборот Гарольдом Гарфинкелем в 1967 году. Этимологически этот термин означает изучение методов, используемых людьми. Этнометодология имеет дело с методами, используемые людьми (или “членами”, как их называют методологи) для конструирования, рассмотрения и придания смысла их собственному социальному миру.

Вслед за Щюцем этнометодологи полагают, что нет никакого внешне определенного социального порядка, как это предполагается в некоторых других социологических подходах. Социальная жизнь представляется стройной членам общества только потому, что его члены активно участвуют в придании смысла социальной жизни.

Общества имеют регулярные и упорядоченные образцы действия потому, что члены рассматривают их именно таким образом, а не потому, что образцы где-то существуют “в” обществах. Социальный порядок, следовательно, становится удобной фикцией, видимостью порядка, построенной членами общества.

Эта видимость позволяет описывать и объяснять социальный мир, сделать его познаваемым, разумным, понимаемым и анализируемым для членов общества. Он делается объяснимым в том смысле, что члены общества оказываются в состоянии дать описания и объяснения своим собственным действиям и действиям общества, происходящим вокруг них, воспринимая их как разумные и приемлемые для себя и для других.

В работе Аткинсона “Социетальные реакции на самоубийство”, коронеры Судебные работники, определяющие естественный или насильственный характер смерти. в состоянии оправдать и объяснить свои действия самим себе и другим в терминах путей здравого смысла в процессе вынесения вердикта.

Ключевой точкой этнометодологии, по мнению Циммермана и Видера, является объяснение того, “как члены общества относятся к задаче рассмотрения, описания и объяснения порядка в мире, в котором они живут” .

Этнометодологи, следовательно, провели изучение техники, с помощью которой члены достигают видимости порядка.

Гарфинкель доказывал, что члены используют “документальный вывод”, для того чтобы придать смысл и объяснимость социальному миру и придать ему видимость порядка. Этот метод состоит из выделения определенных аспектов неопределенного количества черт, содержащихся в любой ситуации и контексте, или определений их конкретным образом и рассмотрения их в качестве свидетельства, рассматриваемого образца.

Таким образом, процесс перевернут, и конкретные моменты рассматриваемого образца используются затем как доказательства существования самого образца. По словам Гарфинкеля, документальный метод состоит в рассмотрении актуальной видимости как “документа”, как “указывающего на”, как “свидетельствующего в пользу” предполагаемого рассматриваемого образца. Рассматриваемый образец не только выводился из индивидуальных документальных свидетельств, но эти индивидуальные документальные свидетельства, в свою очередь, выводились на основе “того, что известно о рассматриваемом образце. Каждый из этих элементов используется для разработки другого” .

Так, в упоминавшемся выше исследовании Аткинсона те смерти, которые рассматривались как самоубийство, считались таковыми с помощью обращения к соответствующему образцу. А образец этот - теория самоубийства, построенная коронером на здравом смысле. Однако в то же самое время смерти, определенные как самоубийство, рассматривались как свидетельства существования соответствующего образца. Таким образом, частные случаи образца и сам образец взаимно усиливают друг друга и используются для дальнейшего развития друг друга. Таким образом, документальный метод может рассматриваться как “рефлексивный”. Конкретный случай рассматривается как рефлексия (отражение) соответствующего образца и наоборот.

Гарфинкель доказывал, что социальная жизнь “по своей сущности рефлексивна”. Члены общества постоянно соотносят аспекты деятельности и ситуаций с предполагаемыми образцами и подтверждают существование этих образцов обращением к частным случаям их проявления. Таким образом, члены создают отчет о социальном мире, который не только придает смысл и объясняет, но в действительности и создает этот мир.

Например, давая отчет о самоубийстве, коронеры, по существу, производят самоубийство. Их отчет о самоубийстве конституирует самоубийство в социальном мире. В этом отношении отчеты - это часть вещей, которые они описывают и объясняют. Социальный мир, следовательно, создается методами и описательными процедурами, в терминах которых он идентифицируется, описывается и объясняется. Социальный мир создается своими членами при помощи документального метода. Именно это имел в виду Гарфинкель, описывая социальную реальность как “по своей сущности рефлексивную”.

Гарфинкель попытался продемонстрировать документальный метод и его рефлексивную природу с помощью эксперимента, проведенного на университетском факультете психиатрии. Студентов пригласили принять участие в том, что им объяснили как новую форму психотерапии. Их попросили суммировать личную проблему, по которой им требуется совет, а затем задать советнику серию вопросов. Советник сидел в комнате, примыкающей к комнате студента. Они не могли видеть друг друга и общались через интерком. Советник мог отвечать на вопросы студента только “да” или “нет”. Однако студент не знал, что отвечающий на самом деле не был советником и что получаемые ответы равномерно распределялись между “да” и “нет”, а порядок их был предопределен в соответствии с таблицей случайных чисел.

В одном случае, один из студентов был озабочен по поводу собственных отношений с подружкой. Он был еврей, а она - “принцесса”. Он был озабочен реакцией своих родителей на эти отношения и проблемами, которые могут возникнуть в результате брака и последующего рождения детей. Его вопросы касались этих соображений. Несмотря на тот факт, что полученные ответы были случайными, даваемыми без всякой связи с содержанием вопросов, а иногда противоречащими предыдущим ответам, студент нашел их полезными, разумными и тонкими. Аналогичные ощущения от консультационных процедур были получены и другими студентами в эксперименте.

Из комментариев, сделанных студентами по каждому из полученных ответов, Гарфинкель вывел три следующих заключения:

Студенты придавали смыслы ответам, где этого смысла не существовало; они находили порядок в ответах, где никакого порядка не было. Когда вопросы казались противоречивыми или удивительными, студенты полагали, что советник не знаком со всеми фактами в их конкретном случае.

Студенты конструировали видимость порядка, используя документальный метод. С первого же ответа они предполагали существующий образец в ответе советника. Смысл каждого последующего ответа интерпретировался в терминах данного образца, и одновременно каждый ответ рассматривался в качестве доказательства существования такого образца.

Метод интерпретации, используемый студентами, был рефлексивным. Они не только дали отчет о процессе консультирования, но этот отчет стал частью этого консультирования. Таким образом, процедура анализа описывала и объясняла, а также создавала и конституировала социальную реальность в одно и то же время.

Гарфинкель полагал, что эксперимент с консультированием осветил и зафиксировал процедуры, которые члены постоянно используют в своей повседневной жизни для конструирования социального мира.

Этот эксперимент также можно использовать для иллюстрации идеи “индикативности” - центрального понятия, используемого Гарфинкелем и другими этнометодологами. “Индикативность” означает, что смысл любого объекта или деятельности вытекает из их контекста, он “индексируется” в конкретной ситуации. В результате этого любая интерпретация, объяснение или отчет, сделанные членами в их повседневной жизни, становятся соотнесенными с конкретными обстоятельствами или ситуациями.

Для студентов смысл ответов советника проистекал из контекста взаимодействия. Из окружения - факультет психологии - и информации, которую они получили, студенты полагали, что советником является тот, о ком и было сказано, и что он максимально старается дать честный и разумный совет. Его ответы интерпретировались в рамках данного контекста.

Если идентичные ответы были бы получены на тот же набор вопросов от друзей студентов в кафе, это изменение контекста вероятно имело бы результатом совершенно другую интерпретацию. Такие ответы от однокурсников могли бы рассматриваться как свидетельство того, что те временно потеряли свою серьезность или же шутили за счет друзей, или же были под влиянием алкоголя, и так далее.

Гарфинкель считал, что смысл любого действия достигается обращением к контексту этого действия. Для членов смысл того, что происходит, зависит от способа, которым они интерпретируют контекст рассматриваемой деятельности. В этом отношении их понимания и отчеты индикативны: они формулируют смысл в терминах конкретного состояния среды.

На самом деле Гарфинкель поощрял своих студентов препарировать социальный мир для того, чтобы открыть способ, которым члены создают его смысл и достигают понимания. Например, он предлагал, чтобы они шли в супермаркеты и торговались по поводу цен на товары или чтобы возвращались в свои собственные дома и действовали как-будто они квартиранты. Таким образом, они продемонстрируют хрупкую природу социального порядка.

Субъекты данных экспериментов находили трудным или невозможным проиндексировать себя в ситуациях, в которых они были задействованы. Родители, имея дело с ребенком, действующим как квартирант в собственном доме, заводились, сердились и отчаянно пытались придать смысл действиям своих детей тем, например, что считали их заболевшими.

Изучение организационного поведения

Изучение бюрократии часто концентрируется на природе правил в бюрократических организациях. Бюрократы обычно рассматриваются как жесткие конформисты по отношению к официальным правилам, и по-другому действующими в рамках системы неформальных правил. В любом из случаев их поведение рассматривается как определяемое правилами.

Д. Циммерман изучал “практичности использования правил” и предложил альтернативный подход . Вместо того чтобы сконцентрироваться на рассмотрении поведения как управляемого правилами, он предположил, что члены используют правила для описания и анализа их собственной деятельности. Часть этой деятельности может быть прямым нарушением установленных правил, и тем не менее она все же оправдывается обращением к этому правилу.

Эти исследования поведения проводились в Бюро социальной помощи в США. Клиенты, обратившиеся за помощью, распределялись работниками приемной между сотрудниками, ведущими конкретное дело. Официально процедура принятия дела к производству определялась простым правилом. Если на месте было четыре сотрудника, первые четыре вошедших клиента распределялись между каждым из них. Следующие четыре распределялись аналогичным образом, и так далее.

Однако время от времени это правило нарушалось. Например, конкретный сотрудник мог получить сложный случай, и интервью длилось больше, чем обычно. В этой ситуации работник приемной мог по-другому организовать список прикреплений и подключал другого сотрудника к следующему клиенту.

Такие нарушения правил были оправданны и объяснялись работниками приемной в терминах этого правила. С их точки зрения, нарушая правила, они действовали в полном согласии с этим правилом. Этот парадокс может быть объяснен тем, как работники приемной понимали намерения данного правила. С их точки зрения, правило предполагало, чтобы у клиента был минимум задержки по времени для того, чтобы все могли быть обслужены до конца дня. Нарушение правила для достижения такого результата, таким образом, может быть объяснено как следование этому правилу.

Работники приемной оправдывали этот способ и объясняли свое поведение и себе, и своим коллегам. Рассматривая свою деятельность как соответствующую правилу, они создавали видимость порядка. Однако Циммерман доказывал, что работники приемной не просто руководствовались правилами, но постоянно отслеживали и регулировали ситуацию, а также импровизировали и адаптировали свое поведение в терминах, которые они считали требованиями этой ситуации.

Циммерман и Видер считали, что это исследование показало, что “реальная практика использования правил не позволяет аналитику анализировать регулярные образцы поведения, используя понятия, которые эти практики давали из-за того, что члены общества следовали правилам . Они доказывали, что использование правил членами для описания анализа своего поведения “делает социальные условия похожими на упорядоченные для участников, и что именно этот смысл и видимость порядка, что правила используются, на самом деле создали и то, что этнометодологи в действительности изучают” .

Исследование Циммермана осветило одно из важнейших понятий в этнометодологии. Он дал пример документального метода и проиллюстрировал рефлексивную природу процедур, используемых членами для создания видимости порядка. Работники приемной интерпретировали свою деятельность как доказательство существующего образца - намерение правила, и они рассматривали конкретные действия, даже когда те нарушали правила, как свидетельства следования образцу.

Этнометодологическая критика соци о логии

Гарфинкель считал, что преобладающие в социологии подходы обычно описывают людей как неких “культурно одурманенных” существ, которые просто выполняют стандартизованные директивы, предполагаемые культурой данного общества. Он писал: “Культурно одурманенным” я считаю человека в обществе, сконструированном социологом, и воспроизводящего стабильные черты этого общества, он действует в соответствии с предустановленными и легитимными альтернативами действия, которое предполагает общая культура” .

Вместо “культурно одурманенного” этнометодолог изображает квалифицированного члена, который постоянно следит за конкретными индексируемыми качествами ситуации, придавая им значение, делая их знаемыми, передавая это знание другим и конструируя смысл и видимость порядка. С точки зрения этой перспективы члены скорее сами конструируют и завершают свой собственный социальный мир, чем формируются под его воздействием.

Этнометодологи очень критично относятся к другим отраслям социологии. Они считают, что “обычные” социологи не поняли природу социальной реальности. Социальный мир они рассматривают, как если бы это была объективная реальность, не зависимая от анализа и интерпретации членов. Они рассматривали аспекты социального мира, такие как самоубийство и преступность, в качестве фактов с собственным существованием, а затем пытались найти объяснения этим “фактам”.

В противовес этому методологи доказывают, что социальный мир состоит не из чего иного, как из конструктов, анализа и интерпретаций своих членов. Следовательно, работа социолога состоит в том, чтобы объяснить методы и аналитические процедуры, используемые членами для конструирования своего социального мира. Согласно представлениям этнометодологов, именно эту работу обычная социология так и не смогла сделать.

Для этнометодологов почти нет разницы между традиционными социологами и человеком с улицы. Они доказывают, что методы, используемые социологами в своих исследованиях, в основе своей аналогичны тем, что используются членами общества в своей повседневной жизни.

Члены, использующие документальный метод, постоянно теоретизируют, выводят связи между видами деятельности и заставляют социальный мир выглядеть упорядоченным и систематизированным. Затем они рассматривают социальный мир, как если бы он был объективно независим от них самих.

Этнометодологи утверждают, что процедуры обычных социологов по сути своей - те же самые. Они используют документальный метод, теоретизируют и выводят отношения, а также конструируют картину упорядоченной и систематизированной социальной системы. Действуют они рефлексивно, как и любой другой член общества.

Таким образом, когда функционалисты рассматривают поведение в качестве проявления базового образца разделяемых ценностей, они также используют элементы этого поведения в качестве доказательства существования этого образца. С помощью своих аналитических процедур члены создают картину общества. В этом смысле человек с улицы является сам себе социологом. Этнометодологи не видят большой разницы в выборе между картинами общества, созданными людьми, и картинами, предлагаемыми обычными социологами.

Социологическая критика этнометод о логии

Позиция этнометодологов была подвергнута основательной критике Алвином Гоулднером за то, что они обращаются к тривиальным аспектам социальной жизни и открывают вещи, которые все уже знают. В качестве примера он приводит тип эксперимента, защищаемый Гарфинкелем. Этнометодолог должен отпустить цыплят в центре города в час пик, а затем стоять и наблюдать, как тормозится движение и собираются толпы, чтобы поглазеть и посмеяться над полицейским, бегающим за цыплятами.

Гоулднер объясняет, что Гарфинкель мог бы сказать, что “общество, таким образом, узнало значимость одного дотоле не замечаемого правила, лежащего в основе повседневной жизни: цыплят нельзя выбрасывать на улице в разгар часа пик”

А если говорить серьезно, критики доказывают, что члены, населяющие тип общества, описанный этнометодологами, кажутся не имеющими ни мотивов, ни цели своей деятельности. Что, например, мотивирует студентов в исследовании Гарфинкеля по консультированию или действия работников приемной у Циммермана? В работах этнометодологов очень мало указаний на то, почему люди хотят или должны вести себя так или иначе. Нет в них также и соображений по поводу природы власти в социальном мире и возможных последствий различий во власти на поведение членов общества.

Гоулднер отмечал: “Процесс, с помощью которого определяется и устанавливается социальная реальность, не рассматривается Гарфинкелем как включающий в себя дефиницию реалий в условиях процессов борьбы между соперничающими группами; а исход борьбы, концепция мира, основанная на здравом смысле, не рассматриваются в качестве сформированных под воздействием институционально защищенных различий во власти” .

Критики этнометодологии считают, что она не уделяет должного внимания тому, что аналитические процедуры членов проводятся в рамках системы социальных отношений, включающих властные различия. Многие этнометодологи не принимают во внимание все то, что не признано и не учитывается членами общества. Они полагают, что если члены не признают существование объектов и событий, то эти объекты и события на них не влияют.

Однако, как указал Джон Голдторп, “если эти бомбы и напалм, падают сверху, то членам не надо ориентироваться по отношению к ним каким-нибудь особым способом, чтобы быть ими убитыми” . Очевидно, что членам не надо осознавать определенных ограничений для того, чтобы их поведение зависело от этих ограничений. Голдторп добавляет, комментируя упомянутый пример, что смерть “ограничивает взаимодействие очень решительным образом” .

Наконец, критика этнометодологами традиционной социологии может быть переадресована им самим. Тот же Голдторп заметил, что этнометодологи не имеют дело с “вопросом о том, может ли какой бы то ни было тип социологии полностью избежать зависимости от обыденных значений и пониманий” .

Таким образом, аналитические процедуры этнометодологов становятся предметом изучения точно так же, как и предмет традиционно ориентированных социологов или любого другого члена общества. Теоретический процесс анализирования анализа никогда не кончается. Доведенная до крайности позиция этнометодологии подспудно подразумевает, что ничто и никогда не может быть известно. Однако заслугой этнометодологии является интересная постановка актуальных методологических проблем.

Подобные документы

Проблема смысла в социологии. Теоретико-методологические основания социологии повседневности (этнометодологии). Основные идеи этнометодологии американского социолога Гарольда Гарфинкеля. Критика этнометодологии и ее место в социологическом знании.

курсовая работа , добавлен 07.12.2014

Исследования Гарфинкеля об социальных институтах. Анализ разговоров как тип этнометодологии, его главные методы. Стабильность взаимодействия вообще и разговора. Результаты экспериментов Гарфинкеля. Характеристика главных проблем в этнометодологии.

реферат , добавлен 22.04.2013

Сравнительное описание и факторы развития различных направлений современной социологии: структурный функционализм, символический интеракционизм, феноменологическая социология, этнометодология и социология повседневности. Их представители и достижения.

презентация , добавлен 16.05.2016

Влияние феноменологической социологии на развитие современной социологии. Анализ обыденной повседневной жизни и сложность познания повседневности. Новейшие подходы к анализу разговорной речи. Герменевтика как искусство понимания и толкования текстов.

реферат , добавлен 19.09.2012

Рассмотрение основ западной социологии, ее исходных категорий, идей. Изучение пяти основных парадигм западной социологической мысли: феноменологической социологии, теории конфликта, теории обмена, символического интеракционализма, этнометодологии.

курсовая работа , добавлен 23.12.2014

Предпосылки формирования и особенности развития социологии предпринимательства. Объект, предметная область и задачи социологии предпринимательства. Социология предпринимательства - крайне актуальная ныне специальная социологическая теория.

реферат , добавлен 29.12.2004

Сущность современной социологии. Объект и предмет социологической науки. Функции современной социологии. Современные социологические теории. Перспективы развития социологии.

курсовая работа , добавлен 14.04.2007

Причины возникновения науки социологии. Работы французского социолога Огюста Конта. Понятие социального. Объект и предмет социологии, ее функции и методы. Система социологического знания. Теории среднего уровня. Анализ документов. Эксперимент. Опрос.

презентация , добавлен 11.09.2008

Критика историцизма (все социально философские теории, основанные на вере в историческую необходимость) Поппером. Социальная инженерия. Открытое и закрытое общество. Степень разнообразия мультикультурного общества. Тезисы, которые выражают идею автора.

реферат , добавлен 26.06.2013

Понятие социологии личности, изучение типичных черт социального поведения. Проблема личности в социологии. Механизм регулирования поведения и социализации личности. Интраиндивидуальный и межличностный подходы изучения личности по И.С. Кону.

Феноменология - социологическая парадигма, основанная на философии Э.Гуссерля (1859-1938), согласно которой индивиды воспринимают окружающий мир через призму субъективных значений, приобретенных в процессе социализации. Отсюда следует, что общество - часть человеческого творения.

Основателем этого соц. направления был австро-американский философ и социолог Альфред Щюц (1899-1959), разработавший своеобразную разновидность "понимающей социологии ". Его основные труды: `Феноменология соц. мира` (1932), "Возвращающийся домой".

Считая, что позитивизм искажал природу соц. явлений, отождествляя их с явлениями природы, Щюц разработал концепцию интерсубъективного мира. Суть этих представлений в том, что позиции, взгляды на соц. реалии одного индивида и другого несовместимы, ибо каждый человек оказывается в своем особом мире повседневной жизни .

Шюц считал, что адекватная коммуникация возникает благодаря появлению общего для взаимодействующих интерсубъективного мира, т.е. привычного соц. мира, который в конечном счете обусловлен интеракциями между людьми, принадлежащими к одной весьма узкой соц. группе, которую социолог называет "домашней" группой.

Концепция дома. Особый интерес для Шюца вызывает проблема реадаптации индивида к своей "домашней" группе после того, как они ее покинули по тем или иным причинам и какое-то время жили в иных соц. группах, неизбежно усваивая новые знания и новые измерительные линейки ценностей, типичные для этих групп. Здесь положение возвращающегося отлично от положения чужестранца, поскольку последний готов к тому, что этот мир организован иначе, чем тот, из которого он прибыл. Возвращающийся же ожидает встретить то, что ему хорошо знакомо, но ситуация полностью меняется для возвращающегося домой индивида (пример с солдатом). Шюц приходит к выводу, что "поначалу не только родина покажет возвращающемуся незнакомое лицо, но и он покажется странным тем, кто его ждет".

Питер Бергер (1929) - американский социологи, австриец по происхождению - также представитель феноменологической школы социологии. Его основные работы: "Шум торжественных ансамблей"; "Приглашение в социологию"; "Социальное конструирование реальности", "Священная завеса" и т.д.

В 1966 году Бергер с в соавторстве с Т.Лукманом написал сою самую известную работу "Соц. конструирование реальности", в которой излагалась теория феноменологической социологии знания, ориентированная на реальность "жизненного мира", на "повседневное знание", предшествующее научному и любому другому. Смысл теории в том, что общество создается благодаря деятельности индивидов, которые обладают знанием в виде субъективных значений или коллективных представлений. Следовательно, соц. реальность конструируется конкретными субъективными значениями людей в процессе их деятельности.

Созданный в процессе социализации интерсубъективный мир продолжает существовать, но его необходимо поддерживать. Эту функцию выполняет легитимация, т.е. способы объяснения и оправдания соц. реальности. Главные агенты поддержания - значимые другие.

Субъективная реальность по Бергеру всегда зависит от специфического соц. базиса и требуемых для ее поддержания соц. процессов. Важнейшим средством поддержания здесь является общение и употребление одного языка. Через общение индивиды сохраняют в памяти реальности. Но субъективная реальность может трансформироваться (напр., при прекращении общения или контакте с альтернативной реальностью).

Интерес к чеку и его внутр. миру ярко в работах представителей феноменологич. социологии (Шюц, Бургер, Лукман)

Испытал влияние немец. Философа Гюссерля (ставил своей задачей создание философии, которая обращалась бы к корням нашего знания и опыта, что научные знания все больше отрываются от повседневности) и понимающей социологии Вебера.

Одна из главных черт ф. подхода в философии явилось введение понятия феноменологич. редукция – имплицидное предположение о том, что мир вокруг нас есть творение нашего сознания. Задача социолога не сколько постижение внешнего мира, сколько способов и путей, которыми мы структурируем этот мир в нашем сознании. Социология должна ориентироваться на субъективный опыт человека и изучать тот феноменальный «жизн. мир», в котором живет каждый индивид.

Осн. Работы : «избранные статьи» 1971.

«Феноменология социального мира»

«Структура жизненного мира»

3 задачи Шюца.:

1. Построение адекватной теории соц.действия, основанной на критике Вебера

2. Исследование организации жизненного мира

3. Решение проблемы научной социологии, придающей важное значение человеческой деятельноти.

Осн. оценка : пытался установить связь абстрактных научных категорий с «жизненным миром» повседневности, непосредственности знания и деятельности.

Феноменология- теоретико-методол. направление в совр. социологии, рассматривающее общество как явление созданное и постоянно воссоздаваемое в дух. взаимодействии индивидов.

Для ф.с. социальный мир – это повседневный мир, переживаемый и интерпретируемый действующими в нем людьми как структурированный мир знаний, выступающих в форме типичных представлений об объектах этого мира. Эти типичные формы приобретают форму типичных представлений, которые и помогают ориентироваться в мире человеку.

Наше восприятие объекта строится на 5 чувствах, однако этот предмет не что для нас, он лишь существует рядом с нами. Обозначая объект, именуя его, придавая ему значение, мы входим с ним в определенное отношение, он становится значимым объектом, вписываясь в мир, созданный нашим сознанием.. Этот переход от чувственного опыта к логическому упорядочиванию и определению, который производится сначала в сознании отдельного индивида, а потом – во взаимодействии между индивидами – стержень ф.с.

Если другие теор. подходы к челов. действию рассматривают его прежде всего как отношение к внешним объектам и другим людям, то здесь действие – это вздействие сознания на чувственный опыт с целью получения знания, это внутренний процесс осознания, инд. и коллективного. Но, перенесение деятельности вовнутрь, в наше сознание, затрудняет построение теории общества, но зато позволяет построить теорию личности и инд. поведения.

Его главная работа «Феноменология….» углубила анализ тех смысловых категорий, которые люди используют при интерпретации и создании мнений об окружающем мире. Название подхода: соц. интерпретация действительности. Обыд. здравый смысл несет в себе черты коллективно разделяемого опыта, участием людей создается понимание той действительности и того общества, к котором мы живем.

«Жизненный мир» у Щюца состоит из будничных действий институтов и соц.принятых условностей, которые конституируются или реконструируются в обыденном поведении. Это знания 1 порядка (определяется жизненным миром). Выражаются в типизации.

Типизация – знания, которые определяются жизненным миром, и которое организовано в известных нам идеально типических структурах.

Знания 2 порядка составляется научным пониманием специалистов, при помощи чего обществовед интерпретирует и понимает осознанные здравым смыслом структуры жизненного мира.

Наша обыденная действительность складывается из различных схем и типов, которые и делают возможной идентификацию и узнавание окружающего нас мира.(то есть для понимания мира мы его типизируем, классифицируем свой чувственный опыт в виде вещей, обладающих типичными характеристиками)

Благодаря типизации обыденный мир приобретает смысл. Например: я отмечаю, что воспринимаемые мной объекты имеют сходные черты, и выделяю абстрактную категорию «живущего». Затем я отмечаю тех, кто издает такие же звуки, что и я и выделяю категорию «иных людей», потом выделяю мужчин и женщин, детей и стариков. Способом типологизации мы создаем то, что называется «значимым контекстом» - совокупность критериев, посредством которых мы организуем чувственный опыт в значимый мир. Используя эти критерии, я перерабатываю воспринимаемые объекты. «Значимый контекст» снова организуется через процесс типологизации в «запас знаний» – это не знания о мире, а новый мир, созданный в моем сознании, имеющий отношение к нему, но кардинально от него отличающийся. (книга на столе и в моем сознании) Этот процесс происходит сам собой. «Само собой разумеющиеся запасы знаний» и составляют основу социального мира. Процесс создания мира постоянен и непрерывен. Мы каждый раз организуем его на основании «здесь и сейчас»

Переход от личности к обществу описывал следующим образом: на определенной стадии развития инд. запас знаний должен быть разделен с другими людьми. Совмещение различных миров осуществляется на основе « само собой разумеющихся понятий» создавая «жизненный мир». Мы создаем и изменяем его в нашем социальном взаимодействии и передаем из поколения в поколение через процесс социализации.

Знание жизн. мира строится на интерсубъективном понимании, которое основывается на 2-х принципиальных допущениях о восприятии человеком мира:

1. обоюдность перспективы

2. обе стороны понимают, что истолковывают ситуацию сходным образом.

Изучал: проблема реадаптации индивидов к своей домашней группе (вьетнамский синдром). Положение возвращающихся иначе чем у иностранца. Для описания того, как происходит восприятие возвращаюшимся прежних социальных реалий, вводит понятие «дом» - особый способ жизни индивида, составленный самим им из дорогих ему объектов. Интерпретация объектов является общей для всех членов домашней группы.

Интерсубъективнй мир – привычный социальный мир, который в конечном счете обусловлен интеракциями между людьми одной узкой соц. группы (домашней)

Феноменолог. социология в отличии от структурного функционализма уходит от чересчур абстрактных теор. построений, обращаясь к непосредственному ежедневному опыту индивида.

Задача ф.с.: получить упорядоченное знание о совокупности объектов и событий внутри интерсубъективного мира как опыта обыденного сознания людей, живущих вместе и связанных интеракциями.

Положения феноменологической социологии Шюца были восприняты двумя социологическими школами. Первую из них - школу феноменологической социологии знания - возглавили Питер Бергер (р. 1929) и Томас Лукман (р. 1927), вторую, получившую название «этнометодология» (термин сконструирован по аналогии с этнографическим термином «этнонаука» - зачаточные знания в примитивных обществах), - Гарольд Гарфинкель (р. 1917).

· социальный объективизм, т. е. рассмотрение общества как объективного, подобного физическому, мира, независимого от человеческого сознания и деятельности;

· отношение к индивиду как к несущественной части социальных процессов.

«Коренной недостаток позитивистской социологии, - пишет Д. Уолш, - заключается в ее неспособности понять смысловое строение социального мира». Он является результатом как переноса естественнонаучного метода познания на область социального познания, так и несознаваемого использования представлений здравого смысла людей в качестве конечного пункта своих исследований.

Феноменологические социологи считают предметом своего исследования, прежде всего обыденные представления (мир человеческой повседневности, представления о добре и зле, судьбе и загробной жизни и т. п.), действующие в обществе людей, а не классовые, как в марксизме. Далее, они выделяют интерсубъективные значения обыденных представлений, которые образуют сущность человеческой деятельности. И, наконец, через анализ интерсубъективных значений (смыслов) человеческой деятельности феноменологические социологи определяют объективный смысл деятельности многих индивидов, как его понимают сами ученые. Например, можно определить путем социологических опросов мотивы голосования на выборах, затем выделить массовые (типичные) черты этих мотивов, а также те из них, которыми люди реально руководствуются в своей жизнедеятельности (улучшение качества жизни, возрождение величия страны и т. п.), и, в конечном счете, сделать эти мотивы-интересы целями деятельности правящей элиты государства, его институтов и организаций.

Феноменологическая социология, в отличие от марксистской, исходит из того, что субъективная составляющая человеческой деятельности (идеалы, ценности, цели, планы, оценка, регуляция и т. п.) есть не столько отражение материальных условий этой деятельности, сколько воображение, изобретательство, творчество, выступающее предпосылкой изменения действительности. Тем самым феноменологическая социология преодолевает марксистский объективизм, утверждая, что субъективные представления в головах людей, а не только их материальные условия, должны быть предметом социологического анализа. Мы живем так, как думаем, а не думаем так, как живем. Марксисты же утверждают, что «...абсолютизируя субъективность, феноменологи доводят принцип активности сознания до абсурда, отождествляя социальный мир с субъективными представлениями о нем, рассматривая его как мир «сотворенный», «творимый» ин- тенциональностью взаимодействующих индивидов. Феноменологическое описание феноменов сознания с необходимостью приводит к онтологизапии этих феноменов, извращающей истинную природу социальной реальности».

ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКИЙ МЕТОД – взаимосвязанное единство принципов и процедур сущностного исследования данностей первичного опыта – феноменов. Принципы феноменологического метода предопределяются задачей феноменологии по радикальному преобразованию философии в универсальную “строгую науку” (см. философия как строгая наука), способную на аподиктическое осмысление бытия. Феноменологический метод находит свое применение не только в философии, но и в психологии, психиатрии, социологии, других дисциплинах.

Согласно Э. Гуссерлю, феноменологический метод осуществляется исключительно в рефлексии сознания на свою собственную “жизнь”. Овладение такой рефлексией предполагает переход к особой теоретической “позиции”, которая получила название феноменологической установки. Основные рефлективные процедуры, составляющие каркас феноменологической методологии могут быть представлены в виде трех, очень тесно взаимосвязанных моментов. С помощью феноменологических эпохе и редукции мы получаем методологически обеспеченный доступ к предметам исследования, раскрывая сферу имманентного опыта. Последовательное осуществление редукций ведет к дальнейшему “очищению” этой сферы, вплоть до ее априорных оснований, обнаруживаемых как абсолютный фундамент всего действительного. Усмотрение сущности, или идеация, является интуитивным (и в то же время рациональным) методом разработки внутри редуцированных сфер. В идеации добываются “чистые сущности” предметов опыта. Как отмечает Гуссерль, идеация и феноменологическая редукция составляют “основную форму всех особых трансцендентальных методов”. Открытое в феноменологическом созерцании должно быть зафиксировано так, как оно было дано, т.е. чисто дескриптивно (описательно). Таким образом, феноменологический метод имеет дескриптивный, а не каузально объясняющий характер. Вместе с тем, “чистая дескрипция” составляет серьезную проблему, поскольку описания нуждаются в выражениях, термины которых так или иначе несут на себе влияние сложившихся традиций употребления в языке. Полностью исключить такое влияние, несмотря на все попытки фиксировать терминологию, не удается: традиционный язык неизбежно опосредствует непосредственно переживаемую действительность. Историческое развитие феноменологии показало, что разрешение языковых проблем становится одним из направлений плодотворного взаимодействия феноменологического метода с методами герменевтики иструктурализма.

Социология знания (П. Бергер, Т. Лукман) ориентируется преимущественно на изучение процесса научного познания мира, стремится обосновать необходимость "узаконения" символических универсалий общества, ибо "внутренняя нестабильность человеческого организма требует создания самим человеком устойчивой жизненной среды".
Социология знания изучает взаимосвязь человеческого мышления и социального контекста, в рамках которого оно возникает. Социология знания анализирует процессы, посредством которых реальность социально конструируется. Ключевые термины теории – реальность и знание. Реальность – это качество, присущее феноменам, иметь бытие, независимо от нашей воли и желания. Знание – это уверенность в том, что феномены являются реальными и обладают специфическими характеристиками. Реальность и знание социально относительны, для разных категорий людей они имеют разный смысл. Ситуационный детерминизм (причинность) утверждал зависимость знания от социально-исторической ситуации его возникновения.

О снователь философской феноменологии Эдмунд Гуссерль (1859–1938) не был социологом. Его интересовала проблема формирования смысла, проблема сознания и критериев истинного знания. «Феномен» понимается Э. Гуссерлем не просто как явление, за которым скрыта некоторая сущность, но как сама непосредственно воспринимаемая сущность, как нечто самоочевидное. Феномены следует отличать как от эмпирических данных внешнего мира, так и от эмпирических данных нашей психики. Эмпирические знания основаны на предпосылках науки и здравого смысла. Феномен – то, что наблюдается и описывается, но по поводу чего ученый воздерживается высказывать необоснованные суждения. Феномены открываются «чистому» сознанию, освобожденному от любых предпосылок здравого смысла, от принимаемых на веру научных или религиозных постулатов, от любых условностей самого воспринимающего субъекта. Все эти предпосылки «выносятся за скобки», «подвешиваются», в чем и заключается философский метод феноменологической редукции . Феноменологи «выносят за скобки» все, что обусловлено материальными, психическими и социальными процессами. И в первую очередь ставят под сомнение истины здравого смысла.

Феноменологическое изучение мира начинается с вынесения за скобки утверждений о том, что мир существует либо не существует, что он объективен и един для всех существ и т. д. Феноменологическая социология с позиций «чистого» сознания описывает остающийся за скобками жизненный мир. Жизненный мир – это мир, к которому мы принадлежим в нашей естественной дофилософской установке.Естественная установка – это наивная точка зрения практически действующих индивидов, в рамках которой существование природного и социального мира не подвергается сомнению, просто принимается на веру. Феноменологическая социология так же как и феноменологическая философия воздерживается от естественной установки, но при этом пытается ее изучить и понять, какую роль эта установка играет в повседневном конструировании социального мира.

Основатель феноменологической социологии – Альфред Щюц (1899–1959) опирается на идеи Э. Гуссерля, М. Вебера и американского философа и психолога У. Джеймса. Его основные работы – «Смысловое строение социального мира» (1932), «Собрание статей» (1962–1966), «Структуры жизненного мира» (1972). А. Щюц пишет, что существует множество миров человеческого опыта – миры сновидений, душевных болезней, игр и фантазий, научных теорий, религиозной веры, искусства. Он называет ихконечными областями значений . Повседневность – это лишь одна из таких «сфер реальности», отличающаяся особыми характеристиками. Повседневность характеризуется бодрствующим напряженным вниманием к жизни, воздержанием от всякого сомнения в существовании мира и в том, что он мог бы быть иным, чем представляется бодрствующему и действующему индивиду. Повседневность – это сфера опыта, который индивид разделяет с другими людьми. Повседневность – интерсубъективный жизненный мир, который изначально воспринимается индивидом как существующий объективно и как общий для него и других.

Однако, в рамках феноменологии правомерным считается вопрос о том, почему мы воспринимаем мир как единый и объективно существующий? Ведь каждому очевидно лишь то, что он живет в том мире, который непосредственно наблюдает. Каждый человек живет в своем собственном социальном мире, потому что придает собственные значения окружающим вещам, людям и их действиям. Мы замечаем, выбираем из потока чувственных ощущений лишь то, что для нас значимо, для чего в нашем языке уже существуют слова, что укладывается в некоторую существующую в нашем сознании типологию. Какие-то вещи и существа в окружающем нас мире воспринимаются нами лишь как носители типических характеристик, но иногда нас интересуют их уникальные индивидуальные черты – в зависимости от их значения и ситуации. Социальный мир индивида – это некоторое смысловое пространство, которое формируется его социальными действиями. В этом мире существует не только сам индивид, но и другие люди, с которыми соотносятся его социальные действия. Но это социальное пространство централизовано, это его пространство, которое он конструирует, а не универсальное пространство, в которое он помещен. От смысла действий индивида, от его целей, зависит типизация восприятия других людей, их перемещение к центру или горизонту его пространства.

А. Щюц вводит понятия биографически детерминированной ситуации и системы релевантностей («релевантный» – уместный, относящийся к делу, имеющий значение в данном контексте). При этом А. Щюц опирается на концепцию определения ситуации У. Томаса. Определение ситуации человеком биографически детерминировано, т. е. имеет свою историю, связано со всем предществующим опытом человека. Как таковое оно уникально, дано этому человеку и никому другому. Биографически детерминированная ситуация предполагает определенные возможности будущей практической или теоретической деятельности, ее цель. Эта цель как раз и определяет элементы, которые являются релевантными по отношению к ней. Система релевантностей в свою очередь определяет элементы, которые составят основу обобщающей типизации, и черты этих элементов, которые станут характерно типичными или, наоборот, уникальными и индивидуальными.

Совокупность критериев, с помощью которых личность организует чувственный опыт в значимый мир, называется значимым контекстом . У каждого человека свой значимый контекст, на основе которого формируется собственное представление о социальном мире. Но тем не менее основные типизации, как и слова родного языка, мы усваиваем в результате первичной социализации. В частности, мы усваиваем два само собой разумеющихся (в рамках естественной установки) правила социальной жизни, позволяющих преодолеть различия индивидуальных перспектив и воспринимать мир как единый: 1) правило взаимозаменяемости точек зрения (я и любой другой человек верим, что будем одинаково воспринимать наш общий мир, если мы поменяемся местами так, чтобы мое «здесь» превратилось в его, а его «здесь», которое для меня сейчас «там» – в мое); 2) правило совпадения систем релевантностей (я и любой другой человек принимаем на веру тот факт, что несмотря на уникальность наших биографических ситуаций, различие используемых нами систем критериев значимости несущественно с точки зрения наличных целей). Эти, как их называет А. Щюц, идеализации ведут к формированию такого индивидуального знания об объектах и их характеристиках, которое выступает как знание каждого человека. Оно представляется объективным и анонимным, т.е. отделенным и независимым от индивидуальных определений ситуации.

Этнометодология , основанная Гарольдом Гарфинкелем (р. 1917), «Исследования по этнометодологии» (1967), разделяет многие идеи символического интеракционизма и феноменологической социологии. Само название «этнометодология» происходит от слов «этнос» (люди, народ) и методология (наука о правилах, методах) и обозначает «науку, исследующую правила повседневной жизни людей». В этнометодологии речь идет прежде всего не о методах самой науки, а о методах описания и конструирования социальной реальности, которые используются людьми в их повседневной обыденности. Причем этнометодологи особенно подчеркивают тот факт, что описание социальной реальности тождественно ее конструированию .

Наряду с теоретической процедурой феноменологической редукции, Г. Гарфинкель придумывает экспериментальные ситуации, в которых разрушается привычное определение ситуаций, обнажая ожидания, соответствующие здравому смыслу. Если феноменологическая редукция позволяет мысленно абстрагироваться от здравого смысла, то эксперименты Г. Гарфинкеля позволяют реально посмотреть на него со стороны. Например, Г. Гарфинкель рекомендовал в порядке эксперимента вести себя дома так, как если находишься в гостях: просить разрешения помыть руки, неумеренно хвалить все, что подают за стол и т. д. Другой экспериментальный прием заключается в том, чтобы сделать вид, что не понимаешь смысл простейших повседневных обращений. Например, экспериментатора спрашивают: «Как дела?», а он уточняет: «Какие дела? Что значит как? Какими конкретно из моих дел ты интересуешься?». Еще один прием заключается в том, что во время беседы с человеком, экспериментатор приближает к нему свое лицо, ничего при этом не объясняя.

Такое поведение разрушает привычную ситуацию, выявляет особенности поведения, которое будучи повседневным и привычным, далеко не всегда осознается, будучи своеобразным фоном, на котором разворачиваются наши взаимодействия. Совокупность привычных, не всегда осознаваемых способов (методов) поведения, взаимодействия, восприятия, описания ситуаций называется фоновыми практиками . Изучение фоновых практик и составляющих их методов, а также объяснение того, каким образом на основе этих практик возникают представления об объективных социальных институтах, иерархиях власти и других структурах – основная задача этнометодологии.

Сами по себе человеческие взаимодействия и образующаяся в их результате социальная реальность могут быть не только субъективными, но и иррациональными . Однако применяемые людьми методы их интерпретации, язык описания таковы, что свойства объективности и рациональности неизбежно привносятся в них. Участвуя во взаимодействии,
индивид неизбежно анализирует все происходящее и выражает результаты своего анализа в общепонятных терминах. Принимаемые нами в качестве объективных черты социальной реальности объективны лишь потому, что мы выражаем их в терминах их общих свойств. Эти общие свойства не обязательно присущи самим объектам, но приписываются им в ходе их описания. Вербальное выражение придает описываемому опыту рациональный, связный и систематический характер, делает его осмысленным и рациональным. Социальный порядок поэтому возникает лишь ситуативно, как результат описанных элементарных взаимодействий.

Опыт кажется рациональным, поскольку включен в общий для данной аудитории контекст. В обыденной речи используются индексичные (указательные) выражения, описывающие объекты с точки зрения их особенных уникальных качеств на фоне некоторого контекста, который обычно предполагается известным всем и не требующим уточнения. Однако люди лишь делают вид, что им все ясно, когда окончательная ясность отсутствует. Согласованная социальная жизнь возможна лишь потому, что люди готовы переносить неопределенность и интерпретировать свои и чужие иррациональные поступки в качестве осмысленных. Последнее продемонстрировано Г. Гарфинкелем в одном из экспериментов. Г. Гарфинкель предложил студентам-психиатрам поучаствовать в апробации нового психотерапевтического метода в качестве клиентов, а затем описать, насколько перспективным они считают новый метод. Метод заключался в том, что клиент задает терапевту 10 вопросов, сформулированных таким образом, что на них можно получить ответы «Да» или «Нет». Клиент и терапевт общаются дистанционно, через переговорное устройство. На каждый вопрос клиента терапевт отвечает либо «Да», либо «Нет», используя особую методику. После проведения апробации большинство студентов описали новый метод как эффективный, перспективный и т. д. В действительности же экспериментальная ситуация заключалась в том, что «терапевт» отвечал на вопросы студентов, используя заранее подобранные случайным образом ответы. Таким образом, в ситуации абсурдного, иррационального взаимодействия те, кто не знал об его абсудности, описывали его как рациональное и эффективное.

В повседневной жизни мы относимся к социальному миру не просто как к общему для всех нас, но и как к независимому от наших представлений. Однако с феноменологической и этнометодологической точки зрения, социальные институты и другие социальные феномены «реальны» лишь постольку, поскольку мы организуем свою деятельность так, что постоянно подтверждаем их реальное существование. Дэвид Уолш, один из авторов книги «Новые направления в социологической теории» утверждает, что «данный социальный мир неизбежно прекращает свое существование, если ему отказано в человеческом признании, ибо вне такого признания он не обладает свойством существования. В этом смысле общество реально (обладает объективной фактичностью) потому, что его члены определяют его как реальное и относятся к нему как к реальности... Отсюда следует, что социальный мир является миром множества реальностей: разные индивиды сосредотачивают внимание на различных аспектах социальных ситуаций и поэтому различным образом "прочитывают" (объясняют) на первый взгляд одну и ту же ситуацию».

Альфред Шюц (1899-1959), австрийский социолог, первым попытался применить философскую феноменологию для проникновения в социальный мир. Стоит заметить, что он доказал, что способ, с помощью кᴏᴛᴏᴩого люди придают смысл окружающему их миру, не будет сугубо индивидуальным. Люди используют «типизации» — понятия, обозначающие классы предметов, кᴏᴛᴏᴩые они выражают. Примеры типизации — «банковский служащий», «футбольный матч», «дерево». Нужно помнить, такие типизации не будут уникальными у каждого отдельного человека; напротив, они воспринимаются членами общества, передаются детям в процессе изучения языка, чтения книг и разговора с другими людьми. Стоит сказать - пользуясь типизация — ми, человек может вступать в общение с другими людьми, будучи уверенным, что они видят мир таким же образом. Постепенно у индивида создается запас «знания здравого смысла», кᴏᴛᴏᴩое разделяют другие члены общества, что позволяет им жить и общаться. Хотя знанием здравого смысла руководствуется подавляющее большинство членов общества, оно не будет раз и навсегда данным, неизменным. Напротив, оно постоянно изменяется в процессе интеракции. Шюц признает, что каждый индивид по-ϲʙᴏему интерпретирует мир, воспринимая его на ϲʙᴏй лад, но запас знания здравого смысла позволяет понимать действия других хотя бы частично.

Стоит сказать - положения феноменологической социологии Шюца были восприняты двумя социологическими школами. Первую из них — школу феноменологической социологии знания — возглавили Питер Бергер (р. 1929) и Томас Лукман (р. 1927), вторую, получившую название «этнометодология» (термин сконструирован по аналогии с этнографическим термином «этнонаука» — зачаточные знания в примитивных обществах), — Гарольд Гарфинкель (р. 1917)

Феноменологическая социология

Феноменологическая социология основана на критическом анализе социологического позитивизма, в т.ч. марксизма. Феноменологические социологи (в частности, Дэвид Сильверман, Дэвид Уолш, Майкл Филипсон, Стоит сказать - пол Филмер) подвергли критике принципы социологического позитивизма:

социальный объективизм, т. е. рассмотрение общества как объективного, подобного физическому, мира, независимого от человеческого сознания и деятельности;
отношение к индивиду как к несущественной части социальных процессов.

«Коренной недостаток позитивистской социологии, — пишет Д. Уолш, — заключается в ее неспособности понять смысловое строение социального мира». Стоит заметить, что он будет результатом как переноса естественнонаучного метода познания на область социального познания, так и несознаваемого использования представлений здравого смысла людей в качестве конечного пункта ϲʙᴏих исследований.

Феноменологические социологи считают предметом ϲʙᴏего исследования прежде всего обыденные представления (мир человеческой повседневности, представления о добре и зле, судьбе и загробной жизни и т. п.), действующие в обществе людей, а не классовые, как в марксизме. Далее, они выделяют интерсубъективные значения обыденных представлений, кᴏᴛᴏᴩые образуют сущность человеческой деятельности.
И, наконец, через анализ интерсубъективных значений (смыслов) человеческой деятельности феноменологические социологи определяют объективный смысл деятельности многих индивидов, как его понимают сами ученые. К примеру, можно определить путем социологических опросов мотивы голосования на выборах, затем выделить массовые (типичные) черты данных мотивов, а также те из них, кᴏᴛᴏᴩыми люди реально руководствуются в ϲʙᴏей жизнедеятельности (улучшение качества жизни, возрождение величия страны и т. п.), и, в конечном счете, сделать данные мотивы-интересы целями деятельности правящей элиты государства, его институтов и организаций.

Феноменологическая социология, в отличие от марксистской, исходит из того, что субъективная составляющая человеческой деятельности (идеалы, ценности, цели, планы, оценка, регуляция и т. п.) есть не столько отражение материальных условий ϶ᴛᴏй деятельности, сколько воображение, изобретательство, творчество , выступающее предпосылкой изменения действительности. Материал опубликован на http://сайт
Отметим, что тем самым феноменологическая социология преодолевает марксистский объективизм, утверждая, что субъективные представления в головах людей, а не только их материальные условия, должны быть предметом социологического анализа. Мы живем так, как думаем, а не думаем так, как живем. Марксисты же утверждают, что «...абсолютизируя субъективность, феноменологи доводят принцип активности сознания до абсурда, отождествляя социальный мир с субъективными представлениями о нем, рассматривая его как мир «сотворенный», «творимый» ин- тенциональностью взаимодействующих индивидов. Феноменологическое описание феноменов сознания с необходимостью приводит к онтологизапии данных феноменов, извращающей истинную природу социальной реальности».

Дюркгейм (типичный позитивист) полагал предметом социологии социальные факты (типичные формы социального поведения) Социологическое исследование, по Дюркгейму, содержит в себе: 1) выдвижение предварительных гипотез, 2) операциональное определение переменных, 3) выделение критериев значимости. В ϶ᴛᴏм случае не учитывались мышление, ментальность, мировоззрение социолога и наблюдаемых. Феноменологических социологов не интересуют ни сами психические процессы участников, ни происхождение их ментальности. Материал опубликован на http://сайт
Их интересуют интерпретации совершаемых социальных действий: «объективность социальной реальности мы считаем воплощенной в социально организованных актах интерпретации и утверждаем, что социальные отношения и институты лишены внутренне присущего им значения или природы». Интерпретация — ϶ᴛᴏ использование имеющихся у человека знаний для оценки происходящего. К примеру, российские танки стреляют по Верховному совету РСФСР. Какое социальное действие перед нам: «защита демократического строя страны» или «конституционный переворот»? Важно заметить, что одна и та же последовательность операций предстает как разнос социальное действие.

Естествознание основано на предположении о существовании внешнего, материального, объективного мира. С научной (и позитивистской) точки зрения, ϶ᴛᴏт природный мир предстает перед естествоиспытателем как заранее конституированная совокупность (поле) объектов, ожидающих нашего объяснения (интерпретации), например, открытия законов всемирного тяготения, инерции и др. Феноменологическая социология в противоположность позитивизму утверждает, что самая доступность социального мира обществоведческому анализу проблематична, потому что конструируется (конституируется) посредством актов интерпретации участников (наблюдаемых) и социологов (наблюдателей), кᴏᴛᴏᴩые различаются между собой. В качестве проблематичной социальная реальность изначально неоднозначна, кажется разной разным людям.

Обычные люди используют для интерпретации происходящих событий обыденные знания, т. е. знания, полученные из ϲʙᴏего личного опыта или от других людей. Обыденное знание о мире есть совокупность типичных знаний, кᴏᴛᴏᴩые направляют и определяют нашу оценку и понимание социальных ситуаций и событий. Именно они позволяют нам делать заключения (догадываться) по поводу неизвестных нам мотивов, планов, средств и т. п. деятельности людей. Выделяются разные критерии конструирования интересующих нас социальных действий:

тематические (ориентация в интересующих делах: сдача экзамена, поступление на работу и т. п.);
интерпретационные (приписывание социальных ролей участникам социального поведения);
мотивационные (определение мотивов социальной деятельности — рациональных, моральных, ценностных и т. п.)

Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что обыденное знание и рационально (основано на понимании связи между предполагаемой целью, средством, результатом), и морально (основано на следовании определенным представлениям о добре и зле)

систематизация критериев, кᴏᴛᴏᴩые люди используют для понимания смысла ϲʙᴏих и чужих поступков;
выделение среди них тех, кᴏᴛᴏᴩые люди считают «обыденными», «очевидными», «типичными»;
выявление способов конструирования подобных состояний в ходе социально организованной деятельности («фокус-группы»)

Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что социальная реальность возникает в результате привнесения в нее смыслов как ее участниками, так и наблюдателями-социологами. Феноменологические социологи различают обыденные понятия (мотивы и правила поведения), используемые людьми (понятия первого порядка), и формализованные понятия (понятия второго порядка), кᴏᴛᴏᴩые получены в результате обобщения понятий первого порядка и могут быть использованы социологами.

Феноменологическое (гуманистическое, рефлексивное) направление в американской социологии делает акцент на субъективной регуляции социальной связи. Согласно представлениям данного направления, мир, окружающий людей, дискретный и непонятный, по϶ᴛᴏму человек в ϲʙᴏем понимании стремится придать ему целостность. Стоит сказать, для ϶ᴛᴏго люди вырабатывают (а) систему ценностей; (б) норм и (в) ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙующих им стереотипных действий. Усваиваясь (социализируясь) людьми, они становятся сознательными установками социальной связи. Передаваясь от одного поколения к другому, они оказываются объективными характеристиками повседневной жизни (системы социальных связей), важнейшего понятия феноменологической социологии. Повседневная (демосоциальная, экономическая, политическая и т. п.) жизнь требует от человека внимания к себе, мобилизации сознания (познания, памяти, воли) Кстати, эта ориентационная реальность представляет интерсубъективный мир, поддерживающий социальные связи.

В противоположность позитивизму и марксизму сторонники субъективистской (понимающей, феноменологической) социологии полагают, что сознательная или бессознательная установка человека, осуществляющего действие, — ϶ᴛᴏ эмпирический факт и отправной момент социологического анализа. Стоит заметить, что она отделяется от мнений (взглядов), характеризующих социальный стереотип, кᴏᴛᴏᴩый представляет автоматизм, ᴏᴛʜᴏϲᴙщийся не к индивиду, а к члену социальной группы. Смысл феноменологического (индивидуалистского) подхода в том, что мы объясняем поведение людей, их взаимосвязи, социальные институты, общественный строй, обращаясь к мотивам деятельности людей, исходя из собственного знаний об ϶ᴛᴏм. При таком подходе в общественных явлениях выделяются слитые воедино (1) сознательные усилия людей; (2) их взаимная деятельность и (3) результат. Индивидуальное сознание, с кᴏᴛᴏᴩым мы подходим к анализу предмета социологии, становится главным инструментом социального познания.

Феноменологическая социология полагает:

социальные явления качественно отличны от природных тем, что будут результатом сознательной деятельности людей, конструируются ею;
деятельность индивидов образует сущность социального поведения и будет главным предметом социологического анализа, а не материальные условия;
задача социологии заключается в обнаружении сознательного смысла социальной деятельности, связей, институтов, а не в выработке универсальных законов, раскрывающих сущность социальных взаимодействий;
методы естественнонаучного познания неприменимы в социологических исследованиях, социология — ϶ᴛᴏ общественная наука.