Древнегреческая религия. Религия Греции

Язычество в Древней Греции господствовало, начиная еще с прошлой эры. Оно не было четко организовано, не имело единого учения. Древнегреческое язычество, скорее, представляло собой собрание культов различных богов, каждый из которых отвечал за ту или иную природную стихию, сторону человеческой жизни. Характерным для древнегреческого язычества было то, что каждому богу соответствовало то или иное священное животное. Согласно мифологии Древней Греции, боги подчинялись судьбе, как и все люди. Боги иногда вступали в противостояние друг с другом. Вообще они могли не быть идеальными с точки зрения морали.

Характерные черты древнегреческого язычества

  • Типичным для язычества в целом было глубокое почтение предков, их культ. Древние греки были уверены, что души предков могут приносить живым неприятности. Именно поэтому неплохо было их задобрить посредством жертвоприношений.
  • Что касается понимания жизни, то древние греки верили в загробную жизнь. В так называемом царстве мертвых властвовал бог Аид. И в его владениях все люди четко подразделялись на грешных и праведных. Первым суждено было оказаться в Тартаре, который был адом. Ни в коем случае нельзя было не предать тело усопшего земле.
  • Волхвы и жрецы в древнегреческом язычестве не занимали высокого статуса, в отличие от других народов. Они просто служили в храмах, могли приносить жертвы и совершать некоторые обряды. Но никто не воспринимал жреца в качестве посредника между богом и человеком.

Восхваление богов

Для своих богов греческие язычники строили специальные алтари, на которые воздвигали идолы. Вы, наверное, не удивитесь, когда узнаете, что греки приносили своим божествам жертвы. Чаще всего это была пища, напитки, ценные подарки. Но отличительным жертвоприношением для древнегреческого язычества была гекатомба, или целая сотня быков! Жертвы богам приносили, чтобы выразить свое почтение и уважение. Но преследовали греки и свои цели: задобрить богов, чтобы достичь своих желаний и нужд. Причем мясо животных люди обычно ели сами. Богам, мол, ни к чему подачки, ведь они и так богаты. А вот вино могли вылить на землю, это было возлияние для богов.

Интересно было и то, как организованы были жертвоприношения. Например, если жертву приносит царь, то он просит за весь свой народ. А если глава, хозяин дома, то за всю семью. Все праздники и церемонии в Древней Греции были пронизаны религиозными верованиями. Это касалось и такого важного события, как Олимпийские Игры, и простых праздников. Кроме того, читали для богов и особые молитвы, прося их о чем-то или благодаря за что-то.

Понятие о морали

Очень важным является тот факт, что у древних греков существовали понятия морали и нравственности. Например, добродетелями они считали умеренность, справедливость, мужество, благоразумие. А в противоположность им ставилась гордыня . Человек являлся вполне свободной личностью. Но он должен был уметь держать себя в руках, уважать себя не до степени надменности, не оскорблять других. Греческое язычество порождало в сердцах людей гуманность, добро, отзывчивость, милосердие, почитание старших, патриотизм. И отражение этого мы видим в многочисленных мифах и легендах Древней Греции.

Божественный пантеон в древнегреческом язычестве

Большую часть информации о древнегреческом язычестве мы получаем из легендарных «Илиады» и «Одиссеи» Гомера. Согласно им, все боги Древней Греции подразделялись на:

  • Небесных, или ураничнских. Сюда относятся Зевс и все олимпийские боги.
  • Подземных, или хтонических. Это Аид, Деметра.
  • Земных, или ойкуменических. Например, Гестия, боги домашнего очага .

Кроме богов, древние греки верили и в низших духов, или демонов. Примерами подобных существ были нимфы, сатиры, селены. Они могли быть добрыми и злыми. Поэтому их, как и богов, нужно было восхвалять, совершать в их честь ритуалы.

Боги в древнегреческом язычестве изображались как обычные люди, если говорить об их внешности. Также им были присущи и человеческие черты характера, как положительные, так и отрицательные. Они тоже женились, влюблялись, ревновали, ругались. Но основными отличиями богов от людей было их бессмертие, превосходство в мудрости и силе, наличие сверхъестественных возможностей. Боги в понимании простых людей были идеализированы, но близки им по духу.

Боги по отношению к человеку чаще всего настроены благодушно. Их гнев можно навлечь на себя, если не оказывать им должного почтения, не приносить жертв. А вообще боги могут помогать людям, ставить их на верный путь. Если с человеком случалась беда или несчастье, то причину этого видели не в злости богов, а в вине самого человека. Однако боги могли наказывать людей: за предательство, за нерадушный прием гостей, за невыполнение обещаний. Но могли они и прощать, и жалеть человека. То есть им не были такие чувства, как сострадание и милосердие.

Для богов организовывали праздники. Например, праздник Великие Панафинеи был посвящен богине Афине, а Великие Дионисии, соответственно, богу Дионису.

Перечень основных богов в Древней Греции:

  • Зевс. Доминирующий бог. Он живет на небесах, властвует над громом. Зевс символизирует силу и власть. Он как небесный царь. Судьба людей в понимании древних греков зависит именно от Зевса.
  • Геба. Богиня юности и красоты.
  • Гера. Супруга Зевса. Покровительница семейного очага.
  • Афина. Покровительница мудрости и справедливости.
  • Афродита. Символизирует любовь и красоту.
  • Арес. Бог войны.
  • Артемида - охоты.
  • Аполлон. Олицетворяет солнце, искусство.
  • Гермес. Бог торговли и воровства.
  • Гестия. Богиня семейного очага и жертвенного огня.
  • Аид. Бог царства мертвых.
  • Гефест. Покровитель огня и ремесла. Сын Зевса.
  • Деметра. Богиня земледелия и хорошего урожая.
  • Дионис. Бог виноделия и земледелия.
  • Посейдон. Бог морей.

Согласно легендам, боги жили на горе Олимп. Тремя главными богами-олимпийцами были Зевс, Аид и Посейдон. Всего олимпийцами называют двенадцать богов. Остальные подразделяются на богов водной стихии, воздушной, подземного мира. Еще есть группа муз, гигантов, циклопов. Короче говоря, существ и богов, которые были в древнегреческом язычестве очень и очень много.

Конец древнегреческому язычеству пришел в первой половине десятого века, когда повсюду получило свое распространение христианство. Однако еще в четвертом веке начали запрещать жертвоприношения и строительство языческих храмов. В целом мы можем сказать, что язычество в Древней Греции хоть и имело свои отличительные, своеобразные черты, но базовые понятия и принципы оставались характерными для всего язычества.

Тайны Древней Греции.

Древнегреческая религия является ветвью индоевропейской религиозной традиции. Ее зарождение хронологически связано с началом миграции и обособления "протогреческих" племен в IV–III тыс. до н.э., а ее закат приходится на V–VI вв. н.э. – окончательную победу христианства. Таким образом, древнегреческая религия просуществовала около четырех тысячелетий, и естественно, что за этот период времени она претерпела качественные изменения.

Принято выделять несколько этапов в развитии древнегреческой религии.

Древнейший, крыто -микенский этап связан с религиозными верованиями, которые сформировались в островной и материковой Греции в конце III – начале II тыс. до н.э. Он связан с существованием крито-микенской цивилизации (конец III – середина II тыс. до н.э.). Для него характерно слияние автохтонной, неиндоевропейской религиозной традиции и религиозных верований пришлых "протогреческих" племен с элементами культов ближневосточных религий. Этот своеобразный симбиоз и положил начало развитию древнегреческой религии.

В основе религиозных взглядов автохтонной критской культуры лежали аграрные культы и культы плодородия.

Центральным божеством критского пантеона можно считать Великую богиню , связанную с культом плодородия, аграрными и хтоническими культами, о чем свидетельствует иконография божества. Специфика ее культа позволяет выделить множество схожих черт с подобными же культами ближневосточного региона, известными с эпохи неолита. Согласно сохранившейся иконографии, в микенском пантеоне можно выделить и не менее почитаемое мужское божество природных стихий в образе быка и человека с головой быка.

Косвенным свидетельством существования этого божества и даже противостояния религиозных традиций, восходящих к матриархату, и патриархальных религиозных традиций служит греческий миф о Минотавре. Минотавр – обитающее на Крите чудовище с телом человека и головой быка, жившее в построенном для него лабиринте, ежегодно пожирающее семерых юношей и девушек, посылаемых в качестве дани из Афин.

В критской культуре символами этого божества выступали изображения рогов быка и обоюдоострого топора – лабриса. С этим божеством напрямую связан культ жертвоприношений и ритуальная тавромахия (сражение с быком).

С распространением и преобладанием "протогреческого" этнического компонента в критской культуре начинается микенский этап развития древнегреческой религии, для которого характерна культурная, религиозная, политическая преемственность образцам автохтонной критской культуры.

В микенский пантеон кроме прежних божеств, входят новые, индоевропейские божества, такие как Зевс, Афина, Гера, Посейдон, Гермес, Артемида, Арес, Эринния и т.д. С усилением монархических тенденций и развитием социального неравенства происходит дифференциация религиозной жизни микенских обществ. Над аграрной архаической религией Великой богини надстраиваются дворцовые культы, связанные с обожествлением правителя и монополизацией всех жреческих функций. На место матриархальной Великой богини приходит патриархальное божество, призванное укрепить престиж и властные полномочия правителя. Рост социально-политического влияния отдельных родов и становление династических принципов правления привели к доминированию культа предков и усложнению погребальной обрядности. Кризис крито-микенских обществ, связанный с природными катаклизмами и вторжением дорийских греков, привел к упадку крито-микенской религиозной традиции.

XI–VI вв. до н.э. – "архаический " этап древнегреческой религии. Он характеризуется синкретизмом микенских религиозных верований, дорийской индоевропейской религиозной традиции и элементов ближневосточных религиозных культов. Первоначально религиозная традиция представлена примитивными культами разрозненных древнегреческих племен. Этот период в истории древнегреческой религии часто называют доолимпийским (предшествующим сложению пантеона олимпийских богов).

Религиозные верования этого периода оказали большое влияние на дальнейшее развитие религиозной традиции Греции. К основным характеристикам этих верований можно отнести:

  • – тотемические элементы – большинство божеств этого периода имеют ярко выраженный зооморфный облик: Аполлон – мышь и волк, Гера – корова, Афина – сова, Дионис – медведь, Зевс – бык и т.д. Широко распространены мифы о происхождении племени, рода, полиса (города- государства) от конкретного животного и божества;
  • – обожествление и персонификация различных объектов окружающего мира, чувств, психологических состояний;
  • – практика почитания священных мест: рощ, ручьев, рек, гор, пещер и т.д.;
  • – формирование культа героев, восходящего к культу предков, герои выступали как прародители и духи- покровители отдельных родов;
  • – существование отголосков шаманизма и шаманских практик;
  • – отсутствие жреческого сословия как обособленной социальной группы.

В IX–VIII вв. начинается процесс переработки и систематизации племенных религиозных верований, мифологии и ритуала в единое целое. Этот этап развития древнегреческой религии получил название олимпийского и связан со складыванием общегреческого пантеона во главе с богами-олимпийцами. Создание общегреческой религии отражало момент осознания общегреческого единства, основанного на общих языке и религиозно-мифологических традициях. При этом местные, родовые, полисные культы не утрачивали своего значения, а органично вписывались в развернутую религиозно-мифологическую систему Древней Греции.

Первая попытка унификации древнегреческой религии принадлежит Гомеру (VIII в. до н.э.). В эпических поэмах "Илиада" и "Одиссея", посвященных событиям Троянской войны, дается описание космогонии, структуры мира и греческого пантеона.

Мироздание было создано супружеской парой Океаном (олицетворение мировой реки, омывающей ойкумену) и Тефидой (младшее поколение титанов). Мир имеет трехчастную структуру: небо, земля, подземный мир (последний разделен на Эреб, Аид и Тартар ). Божества древнегреческого пантеона антропоморфны и восседают на священной горе Олимп в Фессалии: по названию этой горы, греческие боги именуются олимпийскими, а древнегреческая религия часто называется "олимпийской религией".

Пантеон олимпийских богов воспроизводит структуру патриархальной семьи. Во главе пантеона стоит Зевс (бог неба, грома и молний), следующие по старшинству – Крониды (дети Крона): Посейдон (бог морей), Аид (бог подземного мира), Гера (богиня брака и семьи), Деметра (богиня плодородия), Гестия (богиня домашнего очага). Далее следуют дети Зевса: Афина (богиня мудрости и войны), Афродита (богиня любви и красоты (см. рис. 30)), Аполлон (бог искусств и врачевания), Артемида (богиня охоты), Гефест (бог огня и кузнечного дела), Арес (бог войны). К олимпийским богам стали причислять и вестников богов Гермеса (бог торговли и воровства) и Ириду (богиня радуги), а также прислуживающую па пирах Гебу (богиня юности) и советницу Зевса – Фемиду (богиню правосудия). Но выше всех божеств находится Мойра ("Судьба"), чья воля абсолютно безжалостна и неотвратима в отношении людей и богов.

Таким образом, у Гомера господствующей является идея религиозного фатализма – все поступки и события заранее предопределены высшей силой, и изменить что-либо невозможно.

Продолжателем традиции Гомера является Гесиод (VIII в. до н.э.), который в своей "Теогонии " ("Происхождение богов") дает развернутую картину космогонии, генеалогии и иерархии древнегреческих божеств. Он попытался не только совместить в нечто целое множество племенных верований греков, но и подыскать в пантеоне место фракийским, фригийским и прочим иноземным божествам, почитаемым греками – Дионису (бог виноделия), Кибеле (богиня плодородия) и т.д.

Гесиод повествует о сотворении мира из Хаоса (первоначального состояния мира), и излагает последовательную генеалогию трех поколений божеств, сменяющих друг друга. К первому поколению относятся дети Хаоса – Гея ("Земля"), породившая Урана ("Небо") и Понт ("Море"), Нюктэ ("Ночь"), Тартар ("Бездна"), Эреб ("Мрак"), Эрос ("Любовь"). От брака Урана и Геи родились титаны и титаниды – боги второго поколения: Гиперион ("Величайший" – отождествляется с Гелиосом, богом солнца), Крон ("Время"), Океан (божество космической реки, омывающей мир), Мнемозина ("Память"), Рея (богиня-мать), Тефия (божество воды), Фемида ("Правосудие") и др. Сын титана Япета Прометей стал родоначальником людей. От брака Урана и Геи родились циклопы (киклопы ), одноглазые великаны, и гекатонхейры (сторукие пятидесятиголовые великаны, олицетворение природных стихий).

Крон восстал против своего отца Урана, оскопил его и захватил власть. Из крови Урана родились гиганты (великаны) и Эриннии (богини мщения). Крон, вступив в брак с Реей и опасаясь участи своего отца, стал пожирать своих детей. Рее удалось уберечь Зевса (бог неба, грома и молний, верховное олимпийское божество), который смог освободить своих братьев и свергнуть отца и власть титанов, основав третье поколение богов. Оставив за собой небо, Зевс отдал брату Посейдону водную стихию, Аиду – подземный мир. Избрав местоприбыванием своего поколения богов Олимп, Зевс от многочисленных жен произвел множество различных божеств, а от связей со смертными женщинами – полубогов и героев. Таким образом, в эпоху архаики греческая религия проходит путь от примитивных племенных верований до религиозного учения общегреческого уровня.

Классический этап (V–IV вв. до н.э.) в развитии древнегреческой религии характеризуется окончательным оформлением государственного полисного культа и затяжным кризисом древнегреческой религии. Последний был связан с формированием нового рационального типа мировоззрения и личности, противопоставившей себя коллективизму и коллективистским ценностям. Древнегреческая философия своим рационализмом, эмпиризмом и критицизмом нанесла сильнейший удар древнегреческой религии. Большинство древнегреческих философов так или иначе выступали против религии вплоть до проповеди античных разновидностей атеизма. Одна из причин этого – примитивизм религиозных верований (грубый антропоморфизм и т.д.), нс удовлетворявший прослойку интеллектуалов.

Кризисные явления продолжаются и на протяжении следующего, эллинистического этапа развития греческой религии (III–I вв. до н.э.), приводя к нарастанию скептических отношений к традиционным верованиям. Коренная ломка полисного мировоззрения, распространение идей космополитизма, развитие радикальных философских идей привели к усилению мистериальных и индивидуалистических форм религии, активному увлечению различными восточными культами, т.е. произошло перераспределение влияния разных религий.

Финальный этап древнегреческой религии приходится на I–VI вв. н.э. Первоначально она испытывает давление со стороны официальной древнеримской имперской религии и различных восточных верований, популярных на территории Римской империи. Ее конец был связан с победным шествием христианства, распространение которого не встретило особых препятствий на территории Греции. С господством христианства начинается латентный этап древнегреческой религии, существующей в тесной связи с христианством на уровне мелкой демонологии, домашних ритуалов и обрядности, сохраняемой по преимуществу в сельской местности (отдельные элементы – вплоть до нашего времени).

Для классической древнегреческой религии характерно несколько специфических особенностей.

Древнегреческая религия являлась развитым вариантом политеизма – генотеизмом, т.е. во главе пантеона богов стоял верховный бог – Зевс. Можно сказать, что развитие древнегреческой религии остановилось на переходном этапе от политеизма к монотеизму.

Для древнегреческих божеств характерен ярко выраженный антропоморфизм, что было связано с идеей наличия соответствий между божеством и человеком. Только божество – это совершенство, максимальное выражение витальности и потенции, признаком чего является бессмертие. Человек по сравнению с ним выглядит просто копией, лишенной этих преимуществ. Но в классическую эпоху это сходство явилось одним из объектов критики религии – что это за божества, если они совсем как люди страдают от семейных проблем, вожделеют, испытывают страх, зависть и иные вполне человеческие чувства. Порой нравственный облик этих божеств был худшим, чем у человека (так что сюжет известной оперетты Ж. Оффенбаха, где божества танцуют канкан был только утрированием реальных черт существ, составлявших древнегреческий пантеон).

Древнегреческая религия допускала возможность прямого общения с божествами и наличие переходных состояний от человеческого к божественному. Полубогами являлись отпрыски любовной связи между богом (богиней – крайне редко) и смертной женщиной (мужчиной).

Также была характерна деификация самых разнообразных явлений природы, элементов общественной и частной жизни, что в конечном счете привело к разделению всех божеств на три крупные группы: уранических (небесных), хтонических (подземных) и ойкуменических (земных).

Необходимо сказать о наличии богатой и крайне разнообразной демонологии в греческой религии. Собственно сам термин "даймон " греческого происхождения, он обозначает какую-либо загадочную (сверхъестественную) силу, как положительную, так и отрицательную по своему воздействию на человека. Народная религиозность строилась в первую очередь на почитании разнообразных духов и демонов: нимф (женские духи природы), менад (женские духи плодородия), силенов и сатиров (мужские духи плодородия). Большинство этих персонажей нейтральны но отношению к человеку, сугубо отрицательными являются только ламии – женские вредоносные существа.

Широкое развитие в греческой религии получил культ предков. Согласно представлениям греков, умерший родственник после смерти переходил в разряд подземных божеств, часто он так и именовался – теос ("бог") или же воспринимался как покровитель – даймон. Очевидно, в Древней Греции не было единой концепции личной эсхатологии, поскольку с одной стороны существовали тенденции причисления умерших предков к блаженным (вероятно не всех, но особо выдающихся), с другой стороны – гомеровское описание Аида говорит о том, что существование умерших вовсе не является состоянием блаженства. Поэтому и получили развитие культы-мистерии, направленные на то, чтобы обеспечить посвященным возможность после смерти избежать Аида и действительно приблизиться к некоему божественному блаженству.

В древнегреческой религиозной традиции была хорошо разработана категория святости. Существовало несколько терминов, обозначавших ее различные аспекты:

  • иерос – святое как часть божественной силы;
  • агнос – святое как чистое и непорочное, святое как запретное;
  • осиос – святое как установленное богами.

Противоположность святости обозначалась терминами миасма – скверна, нечистота и какиа – позорное деяние.

Фундаментальной категорией древнегреческой религии является понятие судьбы, понимаемой как предопределение, в крайних проявлениях это выражалось в религиозном фатализме. В классическую эпоху предопределение и фатализм одними из первых попали под удар критики рационального мышления и были постепенно заменены идеями личной свободы индивида.

В древнегреческой религии было две категории, выражающие представление о душе. Фюмос выражало связь души с дыханием, грудной клеткой и сердцем. Это, так сказать, материальная часть души, которая существует, пока жив сам человек. Псюхэ – некая бессмертная неуничтожимая субстанция, существующая в человеке (по мнению греков, располагалась она в голове человека). Она покидает тело после смерти и отправляется в потусторонний мир. Дальнейшая участь псюхэ крайне туманна – пребывание в одной из областей подземного мира или переселение в другое тело. Идеи метемпсихоза (переселения душ) были популярны у греков, но конкретных данных, проливающих свет па этот вопрос, к сожалению, не сохранилось.

Древнегреческий религиозный культ можно разделить на два вида: полисный (государственный или общественный) и частный.

Учитывая специфику политического устройства и менталитета греков, попятно, что доминирующими культами были полисные, обращенные к богам – покровителям полиса.

Культовая деятельность осуществлялась в многочисленных храмах, построенных в честь конкретных божеств, основным убранством которых были скульптурные изображения бога. На их территории находились и жертвенники богам. Ритуальная практика состояла из жертвоприношений, песнопений (для этой цели использовали гимны – просодии, дифирамбы, пиррихии и т.д.), чтения молитв, игры на музыкальных инструментах, танцев. Поскольку жречества как особого социального сословия не существовало, руководство полисными культами осуществляли обычно выборные должностные лица или лица, унаследовавшие жреческие должности или получившие их в дар за особые заслуги перед полисом.

Почитание общих богов различными полисами вело к образованию культовых федераций – амфиктионий, для совместного отправления культа, обслуживания и охраны культовых центров.

Частный культ отправлялся главой семьи, выполнявшим жреческие функции. В частных ритуалах важное место занимало колдовство и магия.

Как в полисной, так и в частной культовой практике активно использовались дивинации (предсказания). Любое важное дело было немыслимо без них. Воля бога, выраженная в акте предсказания, называлась "оракул". Так же именовалось и место, где оно осуществлялось (наиболее известными прорицателями являлись пифии – жрицы Дельфийского храма Апполона).

Существовало множество различных мелких и крупных праздников, но наибольшее значение имели общегреческие религиозные праздники, именовавшиеся панегиреями. Наиболее значимыми из них были Олимпийские игры в честь Зевса, Пифийские – в честь Аполлона, Немейские – в честь Зевса и Истмийские – в честь Посейдона.

Большое значение в религиозной жизни и культовой практике греков играли мистерии ("таинство"). Наиболее популярными в Греции были элевсинские мистерии в честь Деметры и Персефоны, самофракийские – в честь кабиров (низшие божества плодородия), вакхические – в честь Диониса.

Мистерии – это тайные религиозные обряды, являющиеся частью государственного культа или совершавшиеся частными лицами и религиозными обществами. Они представляли собой сложные ритуальные комплексы, включающие в себя специальные обряды посвящения (инициацию), обряды очищения, молитвенных практик, измененные состояния сознания (экстаз) и акты иерофании (проявления священного начала в чувственно доступной форме). К участию в них допускались только посвященные, обязанные сохранять в тайне все происходящее во время мистерий. Обряд посвящения нового члена назывался мистагогией, а посвященный – листом. Само посвящение состояло из очищения, жертв и "приближения" к божеству. По мере приобщения к мистериальным тайнам и обрядам посвященные делились на несколько разрядов.

Религиозные обряды в мистериях протекали по сложному сценарию, с переодеванием участников, использованием масок, пантомим, песен, танцев, музыки и т.д. Как правило, это были драматизированные представления мифов и сказаний, посвященных почитаемому божеству. Жрецы мистерий именовались иерофантами ("являющий священное"), мистерии происходили обычно в ночное время и часто были связаны с человеческими жертвоприношениями. По мнению ряда исследователей, именно мистерии привели к появлению древнегреческого театра и двух основных театральных жанров – трагедии и комедии.

Древнегреческая культура, включающая в себя религию, мифологию, философию, литературу, изобразительное и прикладное искусство, архитектуру, оказала огромное, если не первостепенное, влияние на развитие европейской культуры.

Христианство довольно много почерпнуло из греческой культуры, но принятие этих элементов происходило медленно и трудно. В итоге было заимствовано лишь то, что нс противоречило религиозным установкам христианства или могло быть с этой целью радикально переосмыслено.

Христиане первых веков с недоверием относились к любому элементу, напоминавшему о языческом культе, даже если сам по себе он не содержал ничего специфически языческого. Под древнегреческим влиянием появились некоторые архитектурные и иконографические приемы, принципы толкования текстов. В то же время греческая культура выдвинула из своей среды религиозную альтернативу христианству в виде герметических и иных синкретических учений, широко распространенных в Европе и переживших расцвет в эпоху Ренессанса.

Как и в , развитие религиозных взглядов в Древней Греции прошло определенные периоды, которые соответствуют периодам развития древнегреческой культуры. Обычно выделяют следующие.

Крито-микенский (III-II тыс. до н.э.). Этот период закончился в результате разрушений на острове Крит, вызванных извержениями вулкана и наводнениями. На побережье причиной разрушений было нашествие северных народов — дорийцев.

Гомеровский период (XI-VIII вв. до н.э.). В это время происходило формирование политической системы Древней Греции — полиса. Конец периода характеризуется созданием знаменитых поэм Гомера, в которых уже прослеживаются основные положения религии древних греков.

Архаический период (VIII-VI вв. до н.э.). Формирование основных особенностей древнегреческой культуры и религии.

Классический период (V-IV вв. до н.э.). Расцвет древнегреческой культуры.

Эллинистический период (IV-I вв. до н.э.). Активное взаимовлияние древнегреческой культуры и культур других народов.

Основными источниками информации о древнегреческой являются произведения Гомера «Илиада » и «Одиссея» и Геей- ода «Теогония». На основании этих произведений можно сделать вывод о том, что древнегреческие боги разделялись на три группы:

  1. небесные или уранические (Зевс и все Олимпийские боги);
  2. подземные или хтонические (Аид, Деметра, Эринии);
  3. земные или ойкуменические (Гестия , боги домашнего очага).

В первоначальных представлениях главенствующее место занимала богиня-владычица — божество плодородия. Впоследствии она преобразовалась в жену высшего Бога - Геру. Затем выделяется мужское божество - Зевс. Его положение равно положению царя среди аристократии и простых подданных. Зевс и Гера образуют божественную пару, образец семьи и верховной власти. Одного с ними поколения — боги Посейдон иДеметра. Младшее поколение Богов — это сыновья Зевса - Апполон, Гефест и Арес; дочери - Афина, Артемида, Афродита. Они являются исполнителями воли Зевса и получают во власть свою часть мироустройства.

Зевс становится высшим богом в борьбе с предшествующими поколениями богов: Ураном, Кроносом, титанами. Эти боги повержены, но не уничтожены. Они являются олицетворением стихийных сил природы. Помимо указанных богов, в греческий пантеон входили местные божества; таким образом, пантеон богов был очень велик. Боги носили антропоморфный характер. Они обладали такими же чертами характера, как и люди, но отличались тем, что могли перевоплощаться в животных и были бессмертны.

У древних греков существовало представление о демонах - низших сверхъестественных силах. К демонам относились нимфы, сатиры, селены. В честь демонов совершались ритуалы, обряды, которые были направлены на то, чтобы демоны не нанесли людям вреда. Древние греки различали суеверие и веру. Слишком старательное поклонение демонам (суеверие) осуждалось в обществе.

У древних греков большое место занимал культ предков. Греки считали, что умершие могут вредить живущим людям; и чтобы этого не случилось их нужно ублажать, т.е. приносить жертвы. Особенно недопустимым считалось непредание земле праха (отсутствие погребения). Существовало представление о царстве мертвых Аиде. В Аиде умершие люди делились на грешников и праведников; грешники попадали в Тартар (подобие ада). Учение о посмертном существовании называлось орфизм (по имени древнегреческого героя, побывавшего в мире мертвых).

Большое значение имело исполнение ритуалов, существовали государственные культы. Эти культы осуществлялись периодически, а также в ознаменование особенно значительных событий (бедствия, победы и т.д.).

В VI в. до н.э. был учрежден праздник — «Великие Панафинеи» в честь богини Афины. Для этого праздика был построен Акрополь. Ритуал совершался один раз в четыре года в июле-августе и длился пять дней. Сначала проходили ночные празднества, демонстрация. Затем совершались жертвоприношения. Считалось, что боги питаются запахом мяса, а люди питались мясом. Подобные празднества посвящались и другим богам, например «Великие Диони сии » — в честь бога Диониса. Поэты и музыканты слагали гимны. Кроме того, проводились мистерии - тайные, сокровенные ритуалы. В мистериях запрещалось участвовать непосвященным.

Жрецы Древней Греции не пользовались таким авторитетом, как в , они не выделялись в особое сословие, совершать ритуал мог любой гражданин, например глава семьи. Для совершения обрядов человека выбирали на собрании общины. В некоторых храмах служба требовала особой подготовки, поэтому выбирали людей знающих. Иногда их называли оракулами , так как считалось, что они способны передавать волю богов.

В Древней Греции существовали различные религиозные общины. Основой религиозной жизни была семья. Семьи объединялись во фратрии , фратрии объединялись в филы (прежде всего по профессиональному признаку). Были также секты - тайные организации, которые собирались вокруг лидера.

Реферат

Древнегреческая религия

Введение 3

1. Древнегреческая религия и мифология 4

2. Боги и религия Древней Греции 8

3. Жертвы и шествия – формы почитания богов в Древней Греции 11

Список литературы 14

Введение

Греческая религия складывалась в эгейскую эпоху и, несомненно, испытала влияние крито-микенских культов с их женскими божествами. Как у всех древних народов, у греков были местные общинные культы, боги-покровители отдельных городов-полисов, земледельческие боги. Но уже в глубокой древности наметилась тенденция поглощения местных богов великими богами Греции – Олимпийцами. Эта тенденция получила окончательное завершение в македонскую эпоху и была отражением культурного, политического и экономического объединения греческих полисов. Но уже в гомеровскую эпоху культурная общность греков отчётливо ими осознавалась, что и отразилось в почитании общегреческих богов. Немалую роль в оформлении общегреческого пантеона сыграли эпическое творчество и его творцы аэды.

Вопрос о происхождении великих богов олимпийского пантеона чрезвычайно труден. Образы этих богов очень сложны, и каждый из них пережил длительную эволюцию. Основными богами греческого пантеона являются: Зевс, Гера, Посейдон, Афина, Артемида, Аполлон, Гермес, Дионис, Асклепий, Пан, Афродита, Арес, Гефест, Гестия. Характерной чертой древнегреческой религии был антропоморфизм – обожествление человека, представление о богах, как о сильных, прекрасных людях, которые бессмертны и обладают вечной молодостью. Жили боги, по представлениям греков, на горе Олимп, расположенной на границе Фессалии и Македонии.

Формы культа у греков были сравнительно просты. Наиболее обычной частью культа было жертвоприношение. Другими элементами культа были возложение венков на алтари, украшение статуй богов, их омовение, торжественные процессии, пение священных гимнов и молитв, иногда религиозные пляски. Отправление общественного культа рассматривалось как дело государственной важности. Помимо общественного культа существовал и частный, домашний культ, обряды его, более скромные, совершались главами семей и родов. Жречество в Греции не составляло особой корпорации или замкнутого сословия. Жрецы просто считались служителями при храмах. В некоторых случаях они занимались гаданием, прорицанием и врачеванием. Должность жреца была почётной, но не давала непосредственной власти, так как зачастую официальным культом руководили гражданские должностные лица. Греческие полисы в этом отношении сильно отличались от восточных деспотических государств с их засильем жречества.

1. Древнегреческая религия и мифология

Мифология Древней Греции представляет собой совокупность сказаний о стихийных силах природы, демонах, богах и героях, возникших в результате перенесения общинно-родовых отношений на весь окружающий мир и фантастически обобщенного отражения этого мира в сознании первобытного человека. Греческая мифология, по словам Маркса, это – "...природа и сами общественные формы, уже переработанные бессознательно-художественным образом народной фантазией". Греческая мифология имеет длительную историю развития, проходя вначале стадии фетишизма, тотемизма и анимизма. На ранних стадиях своего развития она характеризуется стихийными, чудовищными и часто даже уродливыми формами, т.е. имеет черты ярко выраженного хтонизма (от греч. χϑών – земля, которая, по мифологическим воззрениям, порождала все эти чудовища). В эпоху первобытнообщинного строя в религиозных и мифологических представлениях древних греков большое значение приобретают фетишистские представления о неотделимости духовной сущности предметов от них самих.

Бог Зевс представлялся орлом, лебедем, молнией, громом и т.д.; Афина – совой или змеей. В последующем эти представления сохранились в виде отдельных рудиментов, когда животные или неодушевленные предметы выступали уже как атрибуты или временные вместилища бога (например, принятие Зевсом вида орла или быка, эпитет Афины – "совоокая"). В древнейшую эпоху (соответствующую стадии матриархата) еще не было определенной иерархии богов. Задолго до появления олимпийской мифологии существовало множество местных богов, которые почитались в отдельных общинах и не имели всеобщего значения.

По мере оформления олимпийской мифологии имена этих богов или места их почитания становились лишь новыми эпитетами того или иного бога (например, Зевс Трофоний, Артемида Эфесская, Аполлон Дельфийский). Наивысший расцвет античной мифологии относится ко 2-му тысячелетию до н. э., т. е. к крито-микенской культуре, когда окончательно оформляется олимпийский пантеон богов, живущих на "снежной" и "многоущельной" горе Олимп и подчиненных власти одного бога "отца людей и богов" – Зевса. Каждое олимпийское божество обладает своей строго определенной функцией: Афина – богиня войны, высших родов искусства, ремесла, охранительница городов и стран, Гермес – бог торговли, Аполлон – бог разнообразных губительных и целительных функций, покровитель искусств, Артемида – богиня охоты, Афродита – богиня любви и красоты, и т. д. Олимпийская мифология характеризуется ярко выраженным антропоморфизмом. Боги и демоны в религиозных и мифологических представлениях древних греков обладают физическим телом, они в определенном месте живут и имеют самые обыкновенные человеческие качества и даже пороки и недостатки. Вместо прежних сказаний о чудовищах появляются мифы, о героях (Геракле, Тесее), которые борются с этими чудовищами и уничтожают их.

Однако этот антропоморфизм, свидетельствующий о растущей власти человека над природой, характеризует только определенную, исторически преходящую ступень в развитии древнегреческой мифологии. "Всякая мифология преодолевает, подчиняет и формирует силы природы в воображении и при помощи воображения; она исчезает, следовательно, вместе с наступлением действительного господства над этими силами природы". С разложением общинно-родовых отношений, с зарождением научного знания наивный мифологический антропоморфизм разлагается, а антропоморфные образы богов становятся предметом острой критики.

Уже у древних греческих поэтов Гесиода и Пиндара Зевс лишается антропоморфных качеств и превращается в образ, олицетворяющий принцип мировой справедливости; в "Прикованном Прометее" Эсхила он изображается в виде мирового деспота, человеконенавистника, представителя слепых и неразумных сил.

Теряют антропоморфные качества и становятся абстрактными также и др. образы старой мифологии. С появлением рабовладельческой формации древнегреческая мифология теряет свой наивный характер и становится идейно-художественным методом в идеологии внутриполисной жизни.

Параллельно с развитием греческой мифологии развивается и формируется древнегреческая религия, т. е. вера в сверхъестественную силу богов, закрепленная системой культов и обрядов. Так же, как и мифология, греческая религия древнейшего времени носит следы фетишизма, тотемизма и анимизма. Культовая практика древних греков сводилась в основном к жертвоприношениям и молитвам, которые производились, как правило, в храмах, посвященных тем или иным божествам. Наряду с официальной государственной религией в Древней Греции были распространены и богослужения, открытые только для посвященных (мистерии).

В догомеровской Греции особенное распространение имели мистерии, посвященные хтоническим (подземным) божествам: (Триптолему и др.). Известны также и элевсинские мистерии в честь Деметры, орфической мистерии в честь Диониса, культ кабиров (подземных богов).

Древнегреческая мифология оказала влияние и на греческую философию. Древнейшие философские воззрения, относящиеся к первобытнообщинному строю, развивались внутри мифологической формы. Греческая философия оказалась такой же вещественной и материальной, как и древнегреческие представления о богах. Тем не менее, философия с первых же своих шагов стала на путь активной борьбы с мифологией и религией.

Поэтому историческое рассмотрение греческой мифологии и религии немыслимо без учета острой их критики со стороны передовой древнегреческой философии. Первый период греческой философии, т. е. 6–5 вв. до н. э., – это натурфилософия, учение о том, что бытие состоит из материальных стихий (земли, воды, воздуха, огня, эфира) и из круговорота этих стихий. Признание этих материальных стихий свойственно не только философам-материалистам (Гераклит, Демокрит), но и идеалистам. Элеаты, например, хотя и учили, что истинное бытие лишено множественности и движения, тем не менее, даже и свое "единое", или "бытие", тоже понимали, в конце концов, как особого рода тонкую материю. Элеаты, начиная с Ксенофана, восстают против антропоморфизма, полагая, что все живые существа создают богов по своему образу и подобию. Таким же материальным является и нус (ум) Анаксагора. Атомы Демокрита имеют определенную величину и фигуру и представляются своего рода миниатюрными статуэтками. Открытой борьбой с мифологией, а в значительной мере и со всякой религией прославились софисты, устами Протагора провозглашавшие знаменитый тезис, что человек есть мера всех вещей.

Новое отношение к греческим богам было сформулировано в стоицизме, эпикурействе и скептицизме. Для стоиков боги и демоны суть только чистейшая аллегория (Гефест – огонь, Гера – воздух, Дионис – виноград и вино, Афина Паллада – мудрость и т. д.). Для эпикурейцев боги суть только отвлеченные идеалы, хотя и представляемые в виде живых существ, но совершенно бессильных и никак не влияющих на жизнь природы и общества. По словам Маркса, боги Эпикура, "...будучи похожи на людей, живут в межмировых пространствах действительного мира, имеют не тело, а нечто вроде тела, не кровь, а нечто вроде нее; пребывая в блаженном покое, они не внемлют ничьей мольбе, не заботятся ни о нас, ни о мире...". Скептики отрицали вообще всякую возможность познания как бытия вообще, так, в частности, богов и демонов.

В период 3–1 вв. до н. э., вследствие сближения Греции с Востоком, опять возрождаются древние культы Великой Матери, возрастает влияние дельфийского Аполлона, появляется астрология и возрождаются мистические культы.

Этот процесс отражается и в философии, которая начинает сближаться с религией и мифологией. В неоплатонизме, представляющем в определенной мере реставрацию древней мифологии, старинные образы богов, демонов и героев, стихийные и часто даже грубые, представляются в изощренно логической интерпретации. Антропоморфная греческая мифология окончательно разлагается, становясь объектом всякого рода логических спекуляций.

Древнегреческая мифология оказала большое влияние на развитие мировой культуры. Ее человечные, проникнутые чувством гармонии и меры образы стали почвой для развития высокохудожественного античного искусства. Она оказала воздействие на формирование древнеримской религии и мифологии. В средние века с распространением христианства античная мифология была отвергнута, античных богов стали считать за бесов, а их изображения – за идолов.

Греческая мифология, как и вся греческая культура, была широко использована идеологами Возрождения. Античная мифология играла значительную роль и в последующие эпохи, получая различную интерпретацию в науке и искусстве. Образы греческой мифологии, воплотившиеся в искусстве, отражают исторически преходящую эпоху "детства человеческого общества" и до сих пор продолжают "... в известном отношении служить нормой и недосягаемым образцом".

В ранний период древнегреческой религии чтились свои божества, связанные с местными особенностями или олицетворявшие их, от которых зависела жизнь верующих: так в Псофиде поклонялись местной реке Эриманф, которой был посвящен храм; в Орхомене - священным камням, будто бы упавшим некогда с неба, на горе Анхесме почитался Зевс Анхесмий, Зевс Лафистий - олицетворение горы Лафистиона. В каждой местности или городе был свой патрон-покровитель. Этот культ носил государственный характер. Причем культ этот был очень строгим: вообще к богам можно было относиться скептически, общеобязательных догматов греческая религия не знала, но нельзя было уклоняться от исполнения обязанностей обрядов в честь бога-покровителя, нельзя было проявлять неуважение к нему. За нарушение этого закона грозило суровое наказание.

Из множества местных богов, с течением времени, некоторые образы слились в единые общегреческие божества, например, Зевс Лафистий, Зевс Крокеат, культ Зевса на Крите и Фессалии, переросли в культ Зевса - как верхового бога, "отца богов и людей". Самое имя Зевс означает сияющее небо и восходит к общему индоевропейскому корню (Дьяус у индийцев, Тиу у германцев). У имени Зевса существовало около 50 эпитетов, указывающих на его функции: подземный, т. е. обеспечивает плодородие, дожденосный, всепородитель, властитель судеб и т. д.

Аполлона считают воплощением национального духа. Главные функции Аполлона: прорицание будущего, покровительство наукам и искусствам, врачевание, очищение от всякой скверны, божество света, правильного, упорядоченного миропорядка. Бог-целитель Акслепий сложился на чисто греческой почве. Аркадским по происхождению был бог пастухов Пан. Малоазиатская богиня плодородия Афродита превратилась у греков в богиню красоты, любви, идеализированное олицетворение женственности. Арес, заимствованный у франкийцев стал неистовым богов войны. Далее: Деметра - богиня плодородия, Гефест – олицетворение земного огня и кузнечного ремесла, Гестия - также олицетворение огня, только домашнего, божество семейного очага, Гермес - покровитель дорог и путников, бог торговли. Некоторые из греческих богов представляют собой более или менее абстрактные образы - олицетворения отдельных отвлеченных понятий: Плутос - непосредственное олицетворение богатства, Немезида - богиня возмездия, Фемида - богиня правосудия, Мойры - богини судьбы, Нике - богиня победы и это далеко не все божества греков.

Космогоническая тематика в народных верованиях не занимала заметного места. Идея бога-творца отсутствовала в этой религии. По Гесиоду из Хаоса родилась Земля, Мрак, Ночь, а затем Свет, Эфир, День, Небо, Море и другие великие силы природы. От Неба и Земли родилось старшее поколение богов, а от них уже Зевс и другие олимпийские боги.

Центрального культа В Греции не было, но на почве культурной общности, некоторые культовые центры получили широкое, общегреческое значение. Святилища Аполлона в Дельфах, Зевса в Олимпии, Деметры в Эпидавре и др. получили широкую известность и пользовались почитанием во всей Греции.

2. Боги и религия Древней Греции

Мифы и легенды ранней Греции были одним из самых восхитительных явлений в культуре и быту народов средиземноморья. Но эти мифы и эта религия с богами древней Греции не были так однородны и прошли сложнейшую эволюцию. Ученые различают в мифологии три периода:

1. Хтонический, по-другому его называют доолимпийским, классическим олимпийским, поздним героическим

Основные тенденции, которые характеризуют хтонический период, появились в древнегреческом обществе намного раньше, чем произошло дорийское завоевание XII в. до н. э. и даже раньше появления самых первых ахейских государств. Никаких источников не сохранилось, где бы эти воззрения были изложены полно и по порядку.

Из-за этого появилась надобность в использование отдельных архаичных образов в религии богов древней Греции или мифологических эпизодов, которые были случайным образом отраженны в текстах, позднего периода развития Греции.

Первый период в формировании религиозных культов с богами древней Греции.

Сам термин “хтонический ” появился от древнегреческого слова “хтон” – земля. В восприятии греков, земля была живым и всемогущем существом, которое все создает и все питает. Сущность земли проявлялась во всем, что могло окружать человека и в нем самом, это разъясняет то поклонение, с которым древние греки окружали символы божеств: необыкновенные камни, деревья и даже обычные доски.

Но обычный древний фетишизм смешивался у древних греков с анимизмом, это привело к тому, что в древней Греции появилась с богами сложная и необычная система верований. Так же, помимо богов у древних греков были и демоны. Это неизведанные и ужасные силы, которые не имели своего облика, но обладали великим могуществом.

Демоны появлялись из неоткуда, вмешивались в быт людей, самыми ужасными и катастрофическими образами, а за тем исчезали. С демонами обычно в религии древней Греции связывали представления о чудовищах, которых на этом этапе становления греческой культуры, так же воспринимали, как божественную силу.

В этих представлениях о древнегреческих богах и в отличительном отношение к Земли, как к Великой Матери проглядываются отголоски задумок различных этапов становления греческой культуры – и очень раннего времени, когда человек не отделял себя от природы и создавал образы человекоподобных животных, и периода, когда женское господство в обществе подкреплялись повествованиями о огромной силе Земли. Но лишь одно соединяло все воззрения – представление о том, что древнегреческие боги равнодушны.

Боги в древней Греции воспринимались, как очень могущественные существа, но и опасные, от которых нужно постоянно откупаться, для того что бы снискать от богов благих дел. Таким и пристает один из богов древней Греции - бог Пан, который в отличие от некоторых других древнегреческих богов, не стал монстром, а так и остался в древней Греции богом, он был покровителем полей и лесов. Его связывали с дикой природой, а не с обществом человека, и, несмотря на склонность к развлечением, может вселять в людей страх. С ногами козла и рогами, он появлялся, когда солнце было в своем зените и все замирало от жары, это время считалось таким же опасным, как и ночь. Бог древней Греции - Пан, мог быть и справедливым и добрым, но все, же встречаться с этим богом лучше не стоит, он сохранил в себе звериный облик, который ему дала сама Мать – Земля.

2. Второй период в развитии религиозных культов с древнегреческими богами

Развал матриархата и начало перехода к патриархату, становление начальных государств ахейце – все эти факторы стали импульсом к полному видоизменению всей мифологии, к отходу от устаревших богов древней Греции и возникновению новых. Так же как и у других людей, богов, которые были бездушными силами природы, заменяют в религии древней Греции другие боги, которые в свою очередь были покровителями отдельных человеческих групп. Группы были объедены по различным признакам: сословным, классовым, профессиональным, но у них всех было, то, что их объединяло – все эти люди не были дружны с природой, они стремились взять себе ее во власть, сделать из нее что-то новое, принудительно заставить подчиниться человеку.

Ведь не случайно, древнейшие мифы олимпийского цикла стартуют с изгнания существ, которым в ранние времена подчинялись, как богам. Божество древней Греции - Аполлон убивает великанов и дракона, люди – полубоги, убивают других существ: Химеру, Медузу, Гидру. Как раз в этот период, Зевс празднует победу над богами древнего мира, он становится в религии древней Греции царем богов космоса. Образ Зевса получился весьма сложным и сформировался не за один день. Полный образ Зевса сложился только после дорийской победы, люди, пришедшие с севера, воздвигли его в абсолютные боги.

В равновесном мире, у Зевса появлялись дети от обычных земных женщин, которые завершали дело своего знаменитого отца, уничтожая чудовищ, которые остались. Дети богов в религии и мифологии древней Греции–это герои, символизирующие единство мира простых людей и богов, связь с ними и вниманием, с которым боги следят за народом. Боги оказывают содействие героям, а под их гнев попадают нерадивые граждане. Демоны в этот период тоже приобретают другое лицо, теперь они становятся духами, обитающими во всех стихиях.

3. Третий период становления религии богов древней Греции

Развитие и становление государства, общество становится более сложным, а с ним и отношения в обществе, постепенно, как греки получают представление об окружающем их мире, у них складывается ощущение трагичности, они уверенны, что в мире творится зло.

В период, когда герои получили наибольшее развитие, снова появляется мнение, что есть сила, которой подчиняется все живое и не живое, в том числе и сами боги мифологии древней Греции. Перед этой силой падает и великий Зевс, в это время и Зевсу приходится не сладко, ему приходится выбивать из титана Прометея сведения о своей судьбе, приходится наблюдать за тем, как его сын Геракл подвергается всевозможным испытаниям.

Боги в религии древней Греции не очень милостиво были настроены по отношению к людям. За нарушение их воли наказания носили ужасный характер. Тантал, например, вечно мучил от жажды и голода, Иксион приковывал к огненному колесу, которое вращалось. В поздних греческих обществах религия в мире древней Греции постепенно приходила в упадок, выражаясь простыми исполнениями традиционных обрядов, а мифология стала обычной сокровищницей сюжетов и образов.

3. Жертвы и шествия – формы почитания богов в Древней Греции

Обрядность и культ у греческого народа сохранялись, по всей вероятности, в виде традиции шедшей от эпохи героев великого Гомера до более поздних периодов в истории Греции. Даже до самого римского завоевания и после, практически до введения христианской веры в виде государственной религии в великой Византийской Империи. Конечно, в первую очередь следует указать на обязательное жертвоприношение. Их могли приносить как в храме, так и за его пределами.

Сам храм, в большинстве случаев, возводился на возвышенности и отделялся от других сооружений большой оградой. В храме устанавливались изображения определенного бога и большой алтарь для бескровных и ценных реликвий. Кроме того, существовали специальные помещения для священных реликвий и пожертвований. Кровавые жертвоприношения совершались на площадке перед зданием храма, но не за пределами ограды.

Даже у самых древних племен греков жрецы не исполняли существенной роли в обществе, а их обязанности мог выполнять абсолютно любой человек.

Данное положение сохранилось и при возникновении отдельного государства.

Религия в древней Греции – это дело государственное, и жрецы, по своей сути, являлись государственными служащими, которые также подчинялись законам, как и другие простые граждане страны.

Обязанности же жреца при крайней необходимости мог исполнить царь или глава рода. Жрецы не учили религии и не трудились над созданием богословских трудов, практически никоим образом не развивали религиозную мысль. А узкий круг их обязанностей был ограничен исполнением обряда, исключительно в конкретном храме, к которому каждый жрец приписывался.

Общение с богами в древней Греции во время богослужения обуславливалось таким же восприятием их благодетельных, понятных и могущественных существ. Дарами были жертвы, а в обмен бог должен был исполнить просьбу молящегося человека. Бескровные жертвы могли состоять из фруктов, овощей и различных других продуктов, которые посвящались отдельным богам. Кровавое жертвоприношение было сведено к убийству какого-либо животного, но в крайних случаях в жертву мог принестись и человек.

Самыми распространенными жертвами для задабривания богов в древней Греции были быки, свиньи и овцы. Во время всеобщих праздников и особых случаев в государственной жизни общества могло быть убито более ста животных. Данное жертвоприношение носит название гекатомб.

Все животные, которые приносились в жертву богам в древней Греции, должны были быть идеальны, без каких-либо недостатков. Жрецы перед данным священнодействием наряжались в белую одежду и мыли руки в соленой воде. Обряд происходил при абсолютном молчании, но было музыкальное сопровождение флейтистов. Небольшой кусок умершего животного сжигалось прямо на алтаре, другая часть отходила жрецам, оставшееся же съедалось на пиру, который обычно проходил после подобного богослужения. После священнодействия жрец читал молитву богам в древней Греции, которую должны были повторять все без исключения участники церемонии. К религиозным обрядам также относились проклятие и клятва, т.к. как их можно было произносить по строго установленным порядкам и правилам с одновременным призванием богов в древней Греции.

В доме у греков тоже могли быть возведены алтари для приношения жертв и устанавливаться статуи покровителей.

Домашний очаг считался священным, т. к. над ним покровительствовала Гестия и, при совершении бескровных жертвенных обрядов у очага, греки напрямую обращались только к этой богине.

На пятый день жизни ребенка его проносили вокруг очага, дабы попытаться оградить его от возможного зла. Похороны тоже проводились по строго устоявшейся церемонии. Покойного мазали мазями и различными благовониями. Наряжали в белые одежды, с небольшой монетой во рту, которая предназначалась для Харона, который был перевозчиком мертвых. Изначально в Греции труп сжигался, но вскоре этот обычай был вытеснен традицией погребения тела в специальной гробнице или просто в земле.

Одной и главных обязанностей греческих жрецов было предсказание будущего.

Многие жрецы занимались исключительно гаданиями по внутренностям принесенных в жертву животных и полетам обычных птиц. Жрецы-эфоры способны были предсказать будущее по изменениям неба, а пифайсты – по молнии.

Особой привилегией у греков пользовались оракулы, в которых по преданию боги могли через жрецов дать ответы на любые вопросы, которые задаст человек. Особой известностью обладали оракулы в Додоне, Милете и Буре. Но самым главных оракулом античного мира, бесспорно, был оракул в Дельфах, который изначально был посвящен богам в древней Греции: Гее, после Фемиде и Аполлону.

В центре сооружения с оракулом находилась небольшая расщелина, из которой наверх поднимались испарения в виде дыма. Над расщелиной укрепили треножник, на котором восседала предсказательница – пифия. Одурманенная лавром и многочисленными ядами, она впадала в состояние транса, и именно в этот момент боги открывали ей все тайны будущего.

Как правило, пророчества этого оракула были довольно туманны и, порой, двусмысленны. Так, например, Крез спросил у оракула, стоит ли ему нападать на Персидское царство, на что оракул ответил, что если он нападет, то погибнет великое царство. Результатом этой войны стало падение и завоевание персами царства Креза, на что жрецы сказали, что не было точно сказано, какое царство падет. И посчитали предсказание оракула абсолютно точным.

Особой формой служения богам в древней Греции были различные спортивные состязания. Исторические представления греческого народа о божествах, как о существах, которые подобны людям, но более идеальных, диктовало обычному народу стремление в большей степени стараться быть на них похожими и добиваться совершенства своего тела. Существовало предание, что богам в древней Греции весьма довольны, когда видя людей, которые могут блеснуть своей силой и могучим здоровьем. Главным и самым известным состязанием античной Греции были, естественно, Олимпийские игры.

Они были установлены, по легенде, самим Гераклом. Данные торжества носили ярко выраженный религиозный характер и были важны до такой степени, что на время Игр между всеми враждующими сторонами заключался беспрекословный мир. Стоит отметить, что и летоисчисление в античной Греции шло исключительно по олимпийским годам, начиная с 776-го до нашей эры. Олимпийские Игры, как и сейчас, проводились раз в четыре года в незабвенном городе Олимпия. Спортивные состязания посвящались исключительно богам в древней Греции, хотя покровителем этих мест был только Зевс. Спортивные состязания чередовались с приношением жертв. Основным состязанием было пятиборье – прыжки, бег, борьба, метание диска и метание копья. Кроме того, проводились кулачные бои и состязания на колесницах. Кроме Олимпиады, в то время проводились и другие спортивные игры – Истмийские, Немейские и Пифийские.

Список литературы

1. Маркс К. К критике политической экономии. М., 1953;

2. Маркс К. Формы, предшествующие капиталистическому производству. М., 1940;

3. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства. М., 1953;

4. Новицкий О. Постепенное развитие древних философских учений в связи с развитием языческих верований. ч. 1–4, Киев, 1860–1861;

5. Новосадский Н. И. Елевсинские мистерии. СПБ, 1887;

6. Клингер В. Животное в античном и современном суеверии. Киев, 1911;

7. Кагаров Е. Культ фетишей растений и животных в Древней Греции. СПБ, 1913;

8. Богаевский Б. Л. Земледельческая религия Афин П., 1916;

9. Зелинский Φ. Φ. Древнегреческая религия. П., 1918;

10. Зелинский Φ. Φ. Религия эллинизма. П., 1922;

11. Альтман М. С. Греческая мифология, Л., 1937;

12. Ρадциг С. И. Античная мифология. М., 1939;

13. Лосев А. Ф., Олимпийская мифология в ее социально-историческом развитии. "Уч. зап. МГПИ им. Ленина", 1953, т. 72, вып. 3;

14. Лосев А. Ф. Гесиод и мифология. "Уч. зап. МГПИ им. Ленина", 1954, т. 83, вып. 4;

15. Лосев А. Ф. Введение в античную мифологию. "Уч. зап. гос. пед. ин-та им. т. Г. Шевченко [Душанбе]. Филологич. сер., 1954, вып. 5;

16. Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957;

18. Кун Η. Α. Легенды и мифы Древней Греции. 4 изд., М., 1957;

19. Каждая А. П. Религия и атеизм в древнем мире, М., 1957;

20. Τренчени-Вальдапфель И. Мифология. Пер. с венг. М., 1959;

21. Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия. / Ф. В. Константинова. 1960-1970.

Догомеровская религия основана на культе Земли, из которой все проистекает и в которую все возвращается. Небо также является порождением Земли. Религиозное мировоззрение древнего грека этого периода в какой-то мере, воспроизведено в «Теогонии» Гесиода (VI в. дон. э.) Вначале существовал лишь вечный безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни мира. Все возникло из безграничного Хаоса -- весь мир и бессмертные боги Из хаоса произошла и богиня Земли -- Гея Широко раскинулась она, могучая, дающая жизнь всему, что живет и растет на ней. Далеко же под Землей, как далеко от нас необъятное светлое небо, в неизмеримой глубине родился мрачный Тартар -- ужасная бездна, полная вечной тьмы Из Хаоса, источника жизни, родилась и могучая сила, все оживляющая любовь--Эрос Начал создаваться мир Безграничный Хаос породил вечный мрак -- Эреба и темную ночь -- Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный свет -- Эфир и радостный светлый День -- Гемера. Свет разлился по миру и стали сменять друг друга ночь и день Могучая, благородная земля породила беспредельное голубое небо -- Урана и раскинулось Небо над землей Гордо поднялись к нему высокие Горы, рожденные Землей и широко разлилось вечно шумящее Море Матерью Землей рождены Небо, Горы и Море и нет у них отца.

«Теогония» Гесиода написана в VI в до и э, когда греки уже жили в Элладе и в значительной мере ассимилировали распространенную там более развитую крито-микенскую культуру На базе этой культуры создается древнегреческий пантеон богов во главе с богом Зевсом Древнегреческие боги -- это человекоподобные существа, живущие на ворщине горы Олимп Их взаимоотношения друг с другом являются своеобразным отражением отношений глав родо-племенных объединений -- родовой аристократии раннеклассового древнегреческого общества. Зевс выступал как олицетворение царя-басилевса. Зевс правит миром, опираясь на аристократию богов: Посейдона, Аида и т. д. Те, в свою очередь, правят подвластными им сферами мироздания, опираясь на свою аристократию в виде богов и духов. Посейдон правит Океаном, то есть всем водным пространством. В ведении Аида находится подземное царство.

Древние греки далеко не отделяли от себя своих богов и резко не противопоставляли их людям. Боги часто вели себя как люди. Они ссорились, воевали друг с другом, соперничали, нередко влюблялись в людей, вступали с ними в брак и от них рождалось потомство типа героя Ахиллеса или Геракла. Их отличие от людей состоит в том, что они были бессмертны, могущественны, а это значит, что они способны были делать то, что не под силу смертному человеку -- творить чудеса. И поскольку люди соразмерны богам, то они способны были даже вступить с ними в схватку. И иногда эта схватка оканчивалась победой людей, правда при этом им, как правило, помогали другие Боги.

Мировоззрение греков этого периода нашло свое образное отражение в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера, а также работах древнегреческих мудрецов -- философов. Как отмечалось ранее, мировосприятие грека домикенско-критского периода характеризовалось преобладающим ощущением беспорядочности, несоразмерности, дисгармонии, хаоса. Мироощущение грека классического периода связано с идеями порядка, гармонии, космоса. Термин «Космос» и означает упорядоченный гармонизированный мир. Непосредственно этим миром управляет Зевс. В его руках находятся судьбы богов и людей. И люди должны стремиться не разгневать Зевса и других богов, принять меры к их умилостивлению. Поэтому в древнегреческой религии основной формой культовых действий являются жертвоприношения. С этой целью в городах строились храмы и алтари, посвященные различным богам. Наряду с общеэллинскими богами большой популярностью у народа пользовались свои местные боги. Кроме этого, древнегреческая религия признавала определенную специализацию богов и в соответствии с теми или иными потребностями людей, в храмах этих богов проводились специализированные культовые обряды.

В древнегреческом культе широко использовалось предсказание судьбы -- прорицательство. Оно осуществлялось в знаменитом храме Апполона в Дельфах. Желающий узнать что-то важное о прошлом или о будущем, обращался в этом храме с просьбой и служительница этого храма -- Пифия -- сообщала ему в иносказательной форме волю богов. Значительное место в древнегреческом культе занимало также гадание по внутренностям жертвенного животного -- гаруспиции. Это гадание проводил храмовый служитель -- жрец. И от его предсказаний зависело как поведение простого человека, так и военноначальника, правителя. Перед тем как совершить какое-то крупное деяние: выступить в поход, начать сражение, обязательно обращались к прорицателям и проводили гаруспиции.

Проведение этих культовых действий было обусловлено одним из важнейших характеристик религиозного мировоззрения древних греков -- веру во всесилие Рока. Рок властвует над богами и людьми. Судьба самого Зевса находится в руках Рока. Нет такой силы, такой власти, которая могла бы изменить хоть что-нибудь в том, что предначертано богам и людям. Одни Мойры знают веления Рока. «Мойры правят миром» -- одна из основополагающих идей древнегреческого мировоззрения. Мойра Клото прядет жизненную нить каждого человека, определяет срок его жизни. Оборвется нить и кончится жизнь. Мойра Лахес вынимает, не глядя, жребий, который выпадает человеку в жизни. Мойра Антропос заносит в свиток, все, что назначили человеку ее сестры, а то, что занесено в свиток неизбежно.

Идея Рока, в той форме как она изложена нами выше, характерна мировоззрению грека раннего классического периода и ее материальной основой в сознании человека являлось господство природной необходимости. В позднеклассический период происходит модификация этой идеи. В этот момент начинают утверждаться представления о свободе воли человека. Отныне Рок действует через свободную волю человека. Человек сам несет ответственность за свои деяния.

Древнегреческая религиозно-культовая система не была монолитной, поскольку Древняя Греция никогда не знала государственной религии. В этой системе уживались различные культы. Историки культуры отмечают наличие в древнегреческой религиозно-культовой системе двух противоположных культов, таких как культ Аполлона и культ Диониса. Аполлон -- бог солнечного света, мудрости, покровитель искусств -- символизировал разум, закон, общественную гармонию. Его последователи исповедывали спокойствие и уравновешенность. Дионис -- бог виноградарства и виноделия -- символизировал стихийное, разрушительное, буйное, оргаистическое начало. Его последователи устраивали шумные оргии, во время которых пьяные люди совершали всякие бесчинства. В этот момент они не признавали никаких нравственных тормозов.

Культы Диониса и Аполлона являются традиционными культами древних греков. Но уже в VI в. до н. э. в Греции появляются религиозные течения, в которых преобладают мистические настроения. Одним из таких течений является орфизм, последователи которого исходили из учения мифического персонажа -- певца Орфея.

В культе орфиков значительную роль играл образ умирающего и воскресающего бога. Другой разновидностью древнегреческого мистицизма был пифагореизм. Пифагорейцы -- последователи греческого мыслителя -- философа и математика Пифагора. Пифагор считал себя потомком Геракла, полубогом. И в это свято верили его ученики. Пифагорейцы разработали религиозно-культовую систему, в которой значительное место занимала процедура религиозной медитации. Они также, как индуисты и другие представители древневосточных религий, верили в переселение душ.

Эти религиозные течения оказали заметное влияние на формирование такой формы религиозно-культовых действий, как знаменитые элевсинские мистерии. Элевсинские мистерии связаны непосредственно с культом богини плодородия и земледелия Деметры. Этот культ воспроизводил годичный цикл умирания и воскресения природы. И крестьяне в своих заботах и трудах, и женщины, жаждущие потомства, обращались за помощью к Деметре и приносили ей многочисленные жертвы. Элевсинские мистерии проводились весной, когда пробуждалась вся природа. Помимо жертвоприношений, они сопровождались плясками и представлениями.

Религия Древнего Рима прошла те же стадии эволюции, что и другие религии Древнего Востока и Древней Греции. О пережитках тотемических верований свидетельствует легенда об основателях Рима -- братьях Ромуле и Реме, которых выкормила волчица. Завоевание римлянами Древней Греции, культура которой находилась на значительно более высоком уровне развития, оказало влияние на все сферы жизни римского общества, в том числе и на религию. Римляне заимствовали у древних греков, по сути дела, весь пантеон богов, а также связанную с ними обрядность. Греческие боги в Риме получили новые имена и новую прописку. Зевс -- Юпитер, его жена Гера -- Юнона, Деметра -- Церера, мойры -- Парки и т. д. Господствующей формой религии Римского государства в классический период был культ полисных богов, центральная роль в котором отводилась культу покровителя Рима -- Юпитеру. Для совершения различных обрядов в центре города на капитолийском холме императором Тарквинием Гордым был сооружен величественный храм Юпитеру.

Похожие публикации