Реферат: Философия Древнего Китая и Индии. Философия древнего китая и древней индии

Вашему вниманию предлагается философия Древнего Китая, краткое изложение. Китайская философия имеет историю, насчитывающую несколько тысяч лет. Ее происхождение зачастую связывают с Книгой Перемен, древним сборником гаданий, датируемым 2800 г. до н.э., где были указаны некоторые фундаментальные положения китайской философии. Возраст китайской философии можно оценить только ориентировочно (ее первый расцвет, как правило, относят к 6 веку до нашей эры), так как она восходит к устной традиции времен неолита. В этой статье вы можете узнать, что представляет собой философия Древнего Китая, кратко познакомиться с основными школами и направлениями мысли.

В центр внимания философия Древнего Востока (Китай) на протяжении веков ставила практическую заботу о человеке и обществе, вопросы о том, как правильно организовать жизнь в обществе, как жить идеальной жизнью. Этика и политическая философия часто брали верх над метафизикой и эпистемологией. Еще одной характерной чертой китайской философии были размышления о природе и личности, что привело к развитию темы единства человека и Неба, темы о месте человека в космосе.

Четыре философские школы

Четыре особенно влиятельные философские школы возникли в классический период китайской истории, который начался примерно в 500 году до н.э. Это были конфуцианство, даосизм (часто произносится как "таосизм"), монизм и легизм. Когда Китай был объединен в 222 г. до н.э., легизм был принят в качестве официальной философии. Императоры поздней (206 г. до н.э. - 222 г. н.э.) приняли даосизм, а позже, около 100 г. до н.э - конфуцианство. Эти школы оставались главными в развитии китайской мысли вплоть до 20 века. Буддийская философия, появившаяся в 1 веке н.э., широко распространилась в 6 веке (в основном во время правления

В эпоху индустриализации и в наше время философия Древнего Востока (Китай) стала включать в себя концепции, взятые из западной философии, что явилось шагом в сторону модернизации. При правлении Мао Цзэ-дуна марксизм, сталинизм и другие коммунистические идеологии получили распространение в материковом Китае. Гонконг и Тайвань возродили интерес к конфуцианским идеям. Нынешнее правительство Народной Республики Китай поддерживает идеологию рыночного социализма. Философия Древнего Китая кратко изложена ниже.

Ранние верования

В начале правления династии Шан мысль основывалась на идее цикличности, вытекающей из непосредственного наблюдения за природой: за сменой дня и ночи, сменой сезонов, нарастанием и убыванием луны. Эта идея оставалась актуальной на протяжении всей истории Китая. Во времена правления Шан судьбой могло управлять великое божество Шан-ди, в переводе на русский язык - "Всевышний Бог". Культ предков также присутствовал, также были жертвоприношения животных и людей.

Когда была свергнута появилась новая политическая, религиозная и "Мандат Неба". В соответствии с ней, если правитель не соответствует своему положению, он может быть свергнут и заменен другим, более подходящим. Археологические раскопки этого периода указывают на повышение уровня грамотности и частичный отход от веры в Шан-ди. Культ предков стал обычным явлением, а общество стало более светским.

Сто школ

Около 500 г. до н.э., после того как государство Чжоу ослабло, наступил классический период китайской философии (почти в это время появились также первые греческие философы). Период этот известен как Сто школ. Из множества школ, основанных в это время, а также в течение следующего периода Воюющих царств, четырьмя самыми влиятельными были конфуцианство, даосизм, моизм и легизм. В это время, как считается, Кофуций написал "Десять крыльев" и ряд комментариев на Цзин.

Императорская эпоха

Основатель недолгой династии Цинь (221-206 г. до н.э.) объединил Китай под властью императора и установил легизм в качестве официальной философии. Ли Си, основатель легизма и канцлер первого императора династии Цинь Цинь Ши Хуана, предложил ему подавить свободу слова интеллигенции в целях объединения мысли и политических убеждений и сжечь все классические произведения философии, истории и поэзии. Только книги школы Ли Си должны были быть разрешены. После того, как он был обманут двумя алхимиками, пообещавшими ему долгих лет жизни, Цинь Ши Хуан заживо похоронил 460 ученых. Легизм сохранял свое влияние до тех пор, пока императоры поздней династии Хань (206 г. до н.э. - 222 г. н.э.) не приняли даосизм, а позже, около 100 г. до н.э., - конфуцианство в качестве официальной доктрины. Однако даосизм и конфуцианство не были определяющими силами китайской мысли вплоть до 20 века. В 6 веке (в основном во время правления династии Тан) буддийская философия получила всеобщее признание, в основном из-за сходства с даосизмом. Такова в то время была философия Древнего Китая, кратко изложенная выше.

Конфуцианство

Конфуцианство - коллективное учение мудреца Конфуция, жившего в 551-479 гг. до н.э.

Философия Древнего Китая, может быть представлена в следующем виде. Это сложная система нравственного, социального, политического и религиозного мышления, которая сильно повлияла на историю китайской цивилизации. Некоторые ученые считают, что конфуцианство являлось государственной религией имперского Китая. Конфуцианские идеи нашли отражение в культуре Китая. Мэн-цзы (4 век до н.э.) считал, что человек обладает достоинством, которое следует культивировать, чтобы стать "хорошим". рассматривал человеческую природу как изначально злую, но которую путем самодисциплины и самосовершенствования можно преобразовать в добродетель.

Конфуций не был намерен основать новую религию, он лишь хотел интерпретировать и возродить безымянную религию династии Чжоу. Древняя система религиозных правил себя исчерпала: почему боги допускают социальные проблемы и несправедливость? Но если не духи рода и природы, что же является основой стабильного, единого и прочного общественного порядка? Конфуций считал, что этой основой является разумная политика, реализуемая, однако, в религии Чжоу, ее ритуалах. Он не интерпретировал эти ритуалы, как жертвы богам, а как церемонии, воплощающие цивилизованные и культурные модели поведения. Они воплощали для него этическое ядро китайского общества. Термин "ритуал" включал социальные ритуалы - любезности и принятые нормы поведения - то, что мы сегодня называем этикетом. Конфуций считал, что только цивилизованное общество может иметь стабильный и прочный порядок. Философия Древнего Китая, школы мысли и последующие учения многое взяли из конфуцианства.

Даосизм

Даосизм - это:

1) философская школа, основанная на текстах Дао Дэ Цзин (Лао-цзы) и Чжуан-цзы;

2) китайская народная религия.

"Дао" буквально означает "путь", но в религии и философии Китая это слово приняло более абстрактное значение. Философия Древнего Китая, краткое описание которой представлено в данной статье, почерпнула многие идеи из этого абстрактного и, казалось бы, простого понятия о "пути".

Инь и Ян и теория пяти элементов

Точно неизвестно, откуда возникла мысль о двух началах Инь и Ян, вероятно, она возникла в эпоху древней китайской философии. Инь и Ян - два взаимодополняющих принципа, взаимодействие которых образует все феноменальные явления и изменения в космосе. Ян - активное начало, а Инь - пассивное. Дополнительные элементы, такие как день и ночь, свет и тьма, активность и пассивность, мужское и женское начало и другие, являются отражением Инь и Ян. Вместе эти два элемента составляют гармонию, а идея гармонии распространяется в медицине, искусстве, боевых искусствах и социальной жизни Китая. Философия Древнего Китая, школы мысли также впитали в себя эту идею.

Концепция Инь-Ян часто связывается с теорией пяти элементов, объясняющей природные и социальные явления как результат комбинации пяти основных элементов или агентов космоса: дерева, огня, земли, металла и воды. Философия Древнего Китая (кратко самое главное изложено в этой статье) непременно включает в себя эту концепцию.

Легализм

Легализм берет истоки в идеях китайского философа Сюнь-цзы (310-237 гг. до н.э.), который считал, что этические нормы необходимы, чтобы контролировать дурные наклонности человека. Хань Фэй (280-233 гг. до н.э.) развил эту концепцию в тоталитарной прагматической политической философии, основанной на принципе, что человек стремится избежать наказания и достигнуть личной выгоды, так как люди по природе своей эгоистичны и злы. Таким образом, если люди начнут беспрепятственно проявлять свои естественные наклонности, это приведет к конфликтам и социальным проблемам. Правитель должен поддерживать свою власть с помощью трех составляющих:

1) закон, или принцип;

2) метод, тактика, искусство;

3) легитимность, власть, харизма.

Закон должен строго наказывать нарушителей и вознаграждать тех, кто ему следует. Легизм был избран философией династии Цинь (221-206 гг. до н.э.), впервые объединившей Китай. В отличие от интуитивной анархии даосизма и добродетельности конфуцианства легизм считает требования порядка важнее других. Политическая доктрина была разработана в жестокое время четвертого века до нашей эры.

Легисты считали, что правительству не следует обманываться благочестивыми, недостижимыми идеалами "традиции" и "гуманности". По их мнению, попытки улучшить жизнь в стране с помощью образования и этических заповедей обречены на провал. Вместо этого люди нуждаются в сильном правительстве и тщательно разработанном своде законов, а также в полицейской силе, которая бы требовала строгого и беспристрастного соблюдения правил и сурово наказывала нарушителей. Основатель династии Цинь возлагал на эти тоталитарные принципы большие надежды, считая, что правление его династии будет длиться вечно.

Буддизм

И Китая имеет много общего. Хотя буддизм возник в Индии, он имел большое значение в Китае. Считается, что буддизм появился в Китае в период правления династии Хань. Около трехсот лет спустя, во время правления восточной династии Цзинь (317-420 гг.) он пережил взрыв популярности. В течение этих трехсот лет сторонниками буддизма были в основном приезжие, кочевые люди из западных регионов и Центральной Азии.

В некотором смысле буддизм никогда не был принят в Китае. По крайней мере, не в чисто индийской форме. Философия Древней Индии и Китая все же имеет множество отличий. Легенды изобилуют рассказами об индийцах, таких как Бодхидхарма, которые прививали различные формы буддизма в Китае, но в них мало упоминается о тех неизбежных изменениях, которым подвергается учение при переносе его на иностранную почву, тем более на такую богатую, какой являлся Китай того времени в отношении философской мысли.

Отдельные черты индийского буддизма были непонятны практическому китайскому уму. С его традицией аскетизма, доставшейся в наследство от индуистской мысли, индийский буддизм может легко принимать вид отложенного вознаграждения, предусмотренного в медитации (медитировать сейчас, достичь Нирваны позже).

Китайцы, находящиеся под сильным влиянием традиции, поощряющей трудолюбие и удовлетворение жизненных потребностей, не могли принять эту и другие практики, которые казались потусторонними и не имеющими отношения к повседневной жизни. Но, будучи практичными людьми, многие из них видели и некоторые хорошие идеи буддизма в отношении как человека, так и общества.

Война восьми князей - это гражданская война между князьями и царями династии Цзинь в период с 291 по 306 гг., во время которой кочевые народы северной части Китая, от Маньчжурии до восточной Монголии, в большом количестве были включены в ряды наемных войск.

Примерно в это же время уровень политической культуры Китая заметно снизился, возродилось учение Лао-цзы и Чжуан-цзы, постепенно адаптированное до буддийской мысли. Буддизм, появившийся в Индии, принял в Китае совершенно иной вид. Возьмем, например, концепцию Нагарджуна. Нагарджуна (150-250 гг. н.э.), индийский философ, наиболее влиятельный буддийский мыслитель после самого Гаутамы Будды. Основным его вкладом в буддийскую философию была разработка концепции Шуньяту (или "пустоты") в качестве элемента буддийской метафизики, гносеологии и феноменологии. После импорта в Китай концепция Шуньята была изменена с "Пустоты" до "Чего-то существующего" под влиянием традиционной китайской мысли Лао-цзы и Чжуан-цзы.

Моизм

Философия Древнего Китая (кратко) моизм основана философом Мози (470-390 гг. до н.э.), который способствовал распространению идеи всеобщей любви, равенства всех существ. Мози считал, что традиционная концепция является противоречивой, что человеческие существа нуждаются в руководстве, чтобы определить, какие традиции являются приемлемыми. В моизме мораль определяется не по традиции, она скорее соотносится с утилитаризмом, стремлением к благу для наибольшего числа людей. В моизме считается, что правительство - инструмент для обеспечения такого руководства, а также для стимулирования и поощрения социального поведения, приносящего пользу наибольшему числу людей. Такие занятия, как песни и танцы, считались расточительством ресурсов, которые могли быть использованы для обеспечения людей продовольствием и жильем. Моисты создали свои собственные высокоорганизованные политические структуры и жили скромно, ведя аскетический образ жизни, практикуя свои идеалы. Они были против любой формы агрессии и верили в божественную силу неба (Тянь), которая наказывает за аморальное поведение людей.

Вы изучили, что представляет собой философия Древнего Китая (краткое содержание). Для более полного понимания советуем более подробно познакомиться с каждой школой отдельно. Особенности философии Древнего Китая кратко были изложены выше. Надеемся, что этот материал помог вам разобраться в основных моментах и оказался полезен для вас.

Сходство и различия философского мышления древней Индии и древнего Китая проана-лизированы в .

Сходство: 1) борьба двух тенденций - консервативной и прогрессивной; 2) мотив уг-розы с севера - кочевые народы; 3) попытки сформулировать естественный закон; 4) равно-значность объектов: боги, природа, народ; 5) числовая символика; 6) цикличное движение времени; 7) поэзия и музыка - средства обретения духовной мудрости; 8) осуждение всех форм религиозного фанатизма; 9) возраст философии - более 2,5 тысяч лет.

Различия : 1) в древнем Китае не было выраженного кастового деления общества; 2) от-сутствие в Китае богатой мифологической основы, подобной Индии; 3) обращенность китай-ской философии к практической жизни, настоящему; древнеиндийская философия на-правлена на раскрытие духовного мира человека; 4) иероглифический характер китайской письменности - «пластичность» идей; 5) культ предков в Китае развит сильнее, чем в Индии; 6) в Китае на основе стабильности философского мышления сформировалось представление о превосходстве по отношению к другим философским взглядам .

Особенности индийской философии: 1) интерес как к человеку, так и к целостности мира; 2) "Атман есть Брахман" (Атман - это всепроникающее духовное начало, Я, душа. Брахман - безличный духовный абсолют, из которого происходит все остальное. Атман и Брахман совпадают. Весь мир одушевлен одним и тем же духом, одним и тем же Богом. Совпадение Я-Атмана с безличным Брахманом открывает человеку путь к высшему блаженству. Для этого человеку следует преодолеть иллюзию земного. Достижение вечного Я - мокша; 3) представление об абсолютном бытии создается путем сведения всех вещей к единому целому. Абсолютное бытие можно постигнуть интуицией (погружение во всеобщее сознание и сопряжение со всем существующим, в результате человек совпадает с Богом, с абсолют-ным бытием); 4) мистичность; 5) сосредоточенность - одно из необходимых достоинств человека; 6) практика медитаций (сосредоточенных размышлений) ведет к состоя-нию нирваны, к избавлению от земных желаний и привязанностей. Йогами разработан спе-циальный комплекс приемов и упражнений для достижения состояния нирваны.

Индусы всегда относились к своим философам с почтением (одним из первых прези-дентов независимой Индии стал философ С. Радхакришнан).

Веданта - философская основа индуизма, влиятельная система древнеиндийской философии. Черты : 1) Вера в авторитет Вед; 2) Элитарность брахманов; 3) Идея переселения душ. Направления : Адвайта - веданта. Основатель - Шанкара (8-9 вв.); Вишишта - адвайта. Основатель - Раманунджа (11-12 вв.). Оба направления утверждают тождество Я и Бога; Двайта - веданта. Основатель - Мадхва (12-13 вв). Признают различия: Бога и души, Бога и материи, души и материи, части души, части материи .

Особенности китайской философии. К основным философским течениям древнего Китая относятся: 1) конфуцианство (VΙ-V в. до н.э.), этико - политическое учение. Принципы: 1. взаимность, 2. человеколюбие (культ предков, почитания родителей), 3. сдержанность и осторожность в поступках, 4. идея «мягкой» власти: осуждение экстремизма; 2) даосизм (основатель Лао-цзы). Источник - трак-таты «Даодэцзин». Принципы «Дао» (путь, универсальный мировой закон; первоначало мира) и «Дэ» (благодать свыше). Основные идеи: а) все взаимосвязано, б) материя едина, в) четыре начала: вода, земля, воздух, огонь, г) круговорот материи через противоре-чие, д) законы природы объективны; 3) легизм (ΙV-ΙΙΙ в. до н.э.).

Главный интерес - отношения между обществом и человеком, правителем и его под-чиненными. Первое место в размышлениях занимает этика. Пристальное внимание уде-лено единству мира. Введены представления тянь (небо) и дао (закон изменения вещей). Тянь - безличная, сознательная, высшая сила. Дао - закон изменения вещей, вызываемого этой силой. Состояние всеобщего благоденствия требует подчинения дао, следования его уни-версальным правилам, подчинения ритмам природы. Человек должен избавиться от лич-ных стремлений, почувствовать дао. Соблюдать дао - это означает, по Конфуцию, быть совершенным мужем, для которого харак-терны пять добродетелей: жэнь - человечность, чжи - мудрость, интеллект; и - следо-вание этике справедливости , долга, честности. Особенно это касается отношений в семье и на службе; ли - послушание, деликатность, учтивость, уравновешенность; сяо - покорность воле родителей.

Конфуций видел осуществление своей программы в умело организованном процессе образования и воспитания молодых. Он оказал большое влияние на китайскую историю.

Литература

1. Канке В.А. Основные этапы философии. 2001. http://lib.rin.ru/doc/i/16305p.html

2. Романов И.Н. Философия. Исследования - тексты - схемы - таблицы - упражнения - тесты. Учебное пособие / И.Н. Романов, А.И. Костяев. - М.: Педагогическое общество Рос-сии, 2003. - 352 с.

3. Стрюковский В.И. Курс философии в схемах / В.И. Стрюковский. - Ростов н/Д: Фе-никс, 2006. - 192 с.

(Реально надо отсканировать Фролова. Дойду до человека со сканером – исправлю ситуацию. Там поумнее написано. Начало из него.)

Середина I тысячелетия до н.э. – тот рубеж в истории развития человечества, на котором в трех очагах древней цивилизации – в Китае, Индии и Греции – практически одновременно возникает философия. Рождение ее было длительным процессом перехода от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знание, обретенное в интеллектуальном поиске.

В Индии путь формирования систематизированного философского знания пролегал через оппозицию к брахманизму (Б) ассимилировавшему племенные верования и обычаи, зафиксированные в четырех самхитах , или Ведах (В) («Веда» - знание), - сборниках гимнов в честь богов. Позднее веды обрастают брахманами (описанием, комментарием), а еще позже – араньяками («лестными книгами»), и наконец упанишадами (от словосочетания «сидеть около ног учителя»). Весь корпус ведических текстов считался откровением. Толкователями ведической мудрости выступали представители высшей касты – брахманы . Однако ломка племенных отношений, кризис родовой морали поколебали авторитет жрецов. Первыми еретиками стали монахи проповедники – шраманы («совершающие усилия»), усилия были направлены на осмысление ведийской религии.

VI-V века до н.э. были отмечены распространением множества критических по отношению к брахманизму религий. Главные: адживика (натуралистическо-философское учение), джайнизм и буддизм . Первыми свидетельствами самостоятельного изложения философской мысли явились сутры (изречения, афоризмы). Отныне и вплоть до нового времени Индийская философия развивалась в русле 6 классических систем – даршан (санкхья, йога ...), ориентированных на авторитет Вед и неортодоксальных учений: материалистической чарвака, или локаята, джайнизма и буддизма.

Во многом аналогичным было становление древнекитайской философии. Так же ломка традиционных общинных отношений, вызванная экономическим програссом, появлением денег и частной собственности, рост научных знаний, создали благоприятную почту для духовных перемен. Первыми «оппозиционерами» (чему??? Ну этого нет) стали бродячие мудрецы подготовившые в эпоху «Чжань го» («борющихся царств») наступление «золотого века» китайской философии. Ранние памятки «Ши цзин» («канон стихов») и «И цзин» («Книга перемен»). Как и в Индии философские школы складываются в V в до н.э. Приблизительно в этот же период философия становится авторской . Если в Индии философские школы так или иначе соотносились с ведизмом – в Китае с конфуцианской ортодоксией (во II в до н.э. Конфуцианство добилось официального статуса государственной идеологии).

Индия

Философия локаята (чарвака) , крупнейшими представителями считаются: Брихаспати и Дхишан, и философии санкхья (основатель Капила). Признавая естественность и вечность бесконечно многообразного мира, древнеиндийские мыслители отвергали сверхъестественность природных явлений и процессов, отрицали бессмертие души, выступали против языческих обрядов, религиозных учений джайнизма и буддизма.

Джайнизм - религия, возникшая в Индии в 6 в. до н.э. одновременно с буддизмом как оппозиция брахманизму, освящавшему кастовый строй. Джайнизм выражал интересы прогрессивных слоев индийского рабовладельческого общества. Последователи джайнизма (в настоящее время около 2 млн. человек, в основном из буржуазной среды) покланяются 24 пророкам, последним из которых якобы был легендарный основатель джайнизма Махавира Вардхамана, по прозванию Джина (санскр. - победитель), отсюда название джайнизм. Рассказы о Джине и его учениках составили каноническую религиозную литературу джайнизм (синддханта). Джина проповедовал, согласно джайнизму, 5 истин: не убивай, не лги, не воруй, не привязывайся к земным вещам, будь целомудрен (для монахов). Джайнизм сохранил ряд элементов брахманизма: веру в перевоплощение душ, учение о карме, о периодическом появлении пророков. Джайнизм и буддизм отрицают кастовый строй, учение об индивидуальном избавлении от страданий, святость Вед, брахманистские обряды.

Брахманизм давал религиозное обоснование социальному неравенству, строгому кастовому делению, освящал привилегированное положение профессиональных жрецов, составлявших варну (сословие) брахманов. Брахманизм учил, что наряду с ведическими богами существует высший абсолют - бог-творец Брахма, к слиянию с которым должны стремиться бессмертные души всех живых существ, являющиеся частицами Брахмы. Но на пути к этой конечной цели стоит бесконечный ряд переселений душ, которая может воплощаться в самых разнообразных формах - начиная от растений и животных и кончая брахманами, царями и даже небожителями. Форма каждого нового рождения души зависит от самого человека, от его прижизненных деяний (закон кармы), от степени его праведности. Важнейшими добродетелями считались: беспрекословное повиновение брахманам, обожествление царской власти, выполнение дхармы своей варны, соблюдение предписываемых данной варне обрядов.

Буддизм - одна из трех мировых религий, возникшая в Индии в середине I тысячелетия до н.э. В действительности появление новой религии связано с разрушением родоплеменных связей и институтов, складыванием крупных рабовладельческих государств и усилением классового гнета. Буддизм учит, что жизнь во всех ее проявлениях есть зло , несущее страдания всему живущему. Причина зла и страданий - привязанность человека к чувственному миру перерождений (сансара), все человеческие чувства, страсти, желания. Преодолев их, поняв суетность и зло мира, можно прекратить "круговорот бытия", создав себе такую карму, которая приведет к небытию, нирване. Это "спасение" достигается вступлением на "восьмеричный путь" праведной жизни, под которой подразумевается отказ от всех человеческих интересов, семьи, имущества, от всего светского, подавление в себе любого интереса к земному путем самососредоточения.

Учение буддизма было выгодно господствующим классам , т.к. обвиняло во всех земных страданиях самого человека, якобы создавшего себе в прежних перерождениях такую судьбу, и представляло кротость и смирение главными добродетелями, несущими избавление от страданий земного бытия.

Дзен, дзен-буддизм - одна из разновидностей буддизма (6 в). Исходя из признания общих принципов буддизма, дзен-буддизм своеобразно толкует вопрос о соотношении земного и божественного мира, не ставя между ними преграды, а, напротив, утверждая, что они находятся в неразрывном единстве между собой. В то время как в традиционных формах буддизма содержится требование ухода от чувственного мира (сансары) во имя достижения небытия (нирваны), где только и возможно соединение человека с божеством, дзен-буддиззм учит, что с божеством можно соединится в земной жизни, обнаружив его "в собственном духе, собственной природе". Так в дзен-буддизме вводится понятие "сатори" - внезапного просветления в момент сильного переживания, знаменующего "обнаружение Будды в своей природе". Для дзен-буддизма характерны крайний индивидуализм, иррационализм, безразличие к окружающему, ибо верующий призван всю жизнь стремиться лишь к слиянию с божеством, что является высшей целью его существования.

Китай

В период «Чжань го» в Китае свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:

1. конфуцианство;

3. школа закона ("фа-цзя"), по-европейски - легизм;

4. даосизм;

5. школа "инь-ян" (натурфилософы);

6. школа имен ("мин-цзя").

При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма - наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии. Древнекитайская философия была малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики. В Китае не было своего Аристотеля, была слаба и рацианализованность древнекитайской философии. Сам древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия - мировоззрение, пользующееся философским языком.

Философы Древнего Китая в VII-VI вв. до н.э. стремились объяснять мир, исходя из него самого, путем рационального исследования действительности, подвергая сомнению утверждения о власти неба, божества над ходом всех процессов. Пытаясь раскрыть материальные первоначала всего сущего, некоторые из древнекитайских философов считали таковым дерево, огонь, металл, воду. Рассматривая все сущее как единство противоположных начал - мужского - янь и женского - цинь, китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения их диалектическим взаимодействием.

Древнекитайский философ Лао Цзы , живший в VI в. до н.э., известен своим учением о естественном движении - дао , который обуславливает существование вещей и жизнь людей. В противовес идеалистам, рассматривавшим небо как сферу божественного разума, сторонники Лао Цзы утверждали, что закону дао подчиняется не только земля, но и небо. В учении Лао Цзы нашли свое отражение атомистические представления о строении мира. Он считал, что все вещи состоят из мельчайших неделимых частиц - ци.

Продолжателем данной традиции был Мо Цзы (V-IV в. до н.э.). Он известен также как критик учения Конфуция (VI-V в. до н.э.). Идеи первых философов Китая Лаоцзы и Конфуция положили начало двум основным направлениям всей последующей китайской философии - даосизму и конфуцианству. Конфуцианство сыграло важную роль благодаря разработке этико-политических проблем.

Конфуций провозгласил принципом отношений между людьми гуманность - жень. Однако, обращаясь в поисках обоснования норм морали к прошлому, он освящает покорность человека существующему порядку вещей. Конфуцианство превратилось в официальную идеологию древнекитайского общества и существенным образом оказало влияние на всю историю Китая.

Даосизм - одна из религий Древнего Китая, идейным истоком которой явилось философское учение, приписываемое полулегендарному мудрецу Лао Цзы ("старый учитель"), автору "Книги о дао и дэ". Дао (путь) - основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий людей. Поэтому люди должны подчиняться естественному ходу событий, их удел - "недеяние" (увэй), пассивность. Свой идеал Лао Цзы выражал в призыве к слиянию с природой и возврату к прошлому, рисуемому им в идиллических тонах. К концу I тысячелетия до н.э. понятие "дао" и "увэй" получают мистический характер, т.е. начинают рассматривать как путь религиозного спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья.

Пять заповедей даосизма полностью повторяют заповеди для мирян в буддизме. В список 10 добродетелей наряду с такими, как выполнение обрядов, соблюдение сыновнего долга, разведение животных и растений, входили также близкие к буддизму требования терпения, любви, борьбы против злых деяний, просвещение глупцов. В новое время даосизм в Китае был почти полностью вытеснен буддизмом, конфуцианством и отчасти христианством.

Конфуцианство - философско-этическое учение мыслителя древнего Китая Конфуция (Кун-цзы) и его последователей, превратившееся на рубеже н.э. в религию. Источник конфуцианства - "Лунь-юй" ("Беседы и суждения"), написанные последователями Конфуция (6 в. до н.э.). Конфуцианство отразило взгляды и интересы феодального чиновничества, стремившегося предохранить общество от социальных потрясений. Целью конфуцианства являлось воспитание народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в обществе действует закон "жень", ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать "ли" - нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению: "Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном". Конфуцианство оправдало власть "благородных" на простым народом.

Бытие и не-бытие :

Древних философов востока (ФВ) волновали вопросы: что есть этот мир и каков смысл существования человека в нем.

Древние мифы не выделяли человека из космоса, а напротив одушевляли его. В Индии (И): происхождение космоса подобно человеческому рождению – бракосочетание неба и земли. В Китае (К) из бесформенного мрака родилось два духа упорядочившие этот мир: мужской дух ян стал управлять небом, а женский инь – землей.

Постепенно появляется идея о причинности сотворения мира.

Локаятики – И материалисты – утверждали, что первоначалу присущи четыре «великие сути»: земля, вода, воздух и огонь.

Представители ньяя и особенно древние вайшешики относились к древним атомистам. Атомы вайшешики отличались чувственной конкретностью – имели вкус, цвет и в отличие от греческих атомистов вайшешики усматривали причину существования мира не в движении атомов, а в том, что атомы создают моральный образ мира, реализуя моральный закон – драхму .

Сенсуализм и рационализм. Чувственное познание (сенсуалисты): 1. Ощущение - элементарное психическое явление, отражение свойств предметов объективного мира, в результате их непосредственного воздействия на органы чувств. 2. Восприятие - чувственный образ внешних структурных характеристик предметов и процессов материального мира, непосредственно воздействие на органы чувств 3. Представление - чувственно­наглядный, обобщенный образ предметов и явлений действительности, сохраняемый и воспроизводимый в сознании и без непосредственного воздействия самих предметов и явлений на органы чувств. Рациональное познание (рационалисты): 1.понятие - форма отражения мира на ступени познания, связанной с применением языка, форма обобщения предметов и явлений. 2. суждение - мысль выраженная в форме предложения, в которой нечто утверждается или отрицается об объектах, и являющееся объективно истинной или ложью. 3. Умозаключение - рассуждение, в ходе которого, одного или нескольких суждений (посылок У.) выводится новое суждение (следствие), логически вытекающее из посылок.

ПОЗИТИВИЗМ И ЕГО ЭВОЛЮЦИЯ.

Во всторой пол 19в позитивизм становится наиболее влиятельным течением зап фил. П. объявил единственным источником истинного знания конкретные, частные науки и выступил против ф. как метафизики, но за ф. как особую науку. Под метаф. они понимали умозрительную ф. бытия (онтологию, гносеологию) П - фил позитивного знания, отвергающая теорет спекуляции и умозрения как средства получ знания. Они говорили, что только совокупность наук дает право говорить о мире в целом. Т.о. если ф. научна, то она должна распрощаться с попыткой судить о мире в целом. 3 этапа в эволюции позитивизма: 1.Собственно позитивизм (30-70гг 19в) - Огюст Конт, Дж.Ст.Миль, Спенсер 2. Эмпириокритицизм (конец 19в) - Мах, Авенариус. 3. Неопозитивизм (с сер 20х гг20) - Шлик, Карнап,Нейроз, Витгенштейн, Б.Рассел. Основатель поз О.Конт (1798-1857). его работа: “Курс позитивной филос” Основные идеи этой работы: 1.Попытка классиф наук. Иеархия наук должна быть выстроена от простого к сложному, при кот логическое производит историческое. Низшая ступень - наука наиболее абстрактная и обладающая наибольшей всеобщностью (математика, далее: астрономия, механика, физика, химия, физиология, социальная физика - социология) 2.Пытался определить науку по ее предмету. Однако он исходил при этом из кантовского идеализма, предполагая, что науки имеют дело с метафизика с вещью. Так как вещи нельзя познать, то метаф должна быть отвергнута. 3 Пытается выявить закон 3 стадий развития познания и соответств типы мировоззрения. а)Телеологическая когда поведение чел определяется буйством фантазии, верой в богов... б)Метафизическая - бог становится субстанцией... в) Позитивная стадия - это стадия становления научного взгляда на вещи. Начинается с соединения опыта с абстр мышлением. 4.Позитивные науки - попытка создания научной религии. Высшее понятие этой рел - человечество как целое. Прошлое, настоящее и будущее человечества объединены мистической связью. По существу единое чел-во результат, но не предпосылка истор процесса. Джон Стюарт Милль (1806-1883) Основатель позитивной логики и методологии науки. Работа: “Система логики силлогистической и индуктивной”. Идеи Милля имеют социальную устремленность. Он пытается разработать такую теор знания , чтобы знания были бы научными (как в естеств науках). Существует контраст между состоянием естествозн и обществознания. Первое в цветущем состоянии, во втором - топтание на месте, одни сист сменяются др. Поэтому необходимо организовать помощь социологии со стор естествознания. Надо методы естеств применить в социологии. Какие же это методы? Основной метод - физика. Физ.-это теорет знание, кот позволяет контролировать процессы, Особенность физ. - соединение опыта и теории, индукции и дедукции. Развитая физ предполаг 2 уровня знания: 1.Эмпирические обобщения 2.Объясняющая теория. Между этими уровнями сущ строгая лог связь - Эмпир обобщение есть лог вывод из объясн теории. Необходимо ихвзаимоподкрепление. Метод соц науки должен стать точной копией методов физ. Герберт Спенсер (1820-1903) Он подобно Конту поставил зад создать синтетическую фил без самой фил. По Сп это всяфил, но без метафизики. (т.к. метаф - это попытка судить о мире вещей, кот непознаваемы). Стержнем единства знаний людей явл идея эволюции. Процесс эвол означает возрастание определенности вида. Сп выводил эволюцию из закона сохранения и превращения энергии, а последний из зак сознания., т.е. псих привычки человека. Чел имеет дело со сплошным потоком впечатлений - этот поток - основа закона сохранения. Он пытается применить идею эволюции при рассмотр теор познания: Он полагает, что наша иллюзия врожденных идей есть р-т накопленной наследственности. То, что для вида апостериорно для индивида априорно. Т.е в истор развитии опыт приводит к возникнов нов зн., а затем это новое усиливается и передается как априорное. Эмпириокритицизм - теория критики опыта. Главное назначение этой критики - выяснение существа дел. ЕЕ цель - очистить опыт от метафизики. Основатели Авенариус и Мах считали осн законом познания - экономию мышления. Пытались очистить понимание опыта от таких понятий как материя, субстанция, необходимость причинность и др рассудочных понятий. В итоге эмпириокр. выдвигает представление о мире как сов-ти нейтральных эл-тов и ничьих ощущений. Мир - это опыт, а структуру опыта составл ощущения. Сами по себе эл-ты мира нейтральны (к материи сознанию), различие их функционально: одни и те же эл-ты мира составл физ реальность, и в этом случае они связ цепью физ причинности. Психолог эл-ты связаны цепью мнемонической причинности и проявл в том, что мы наз памятью. Т.о. Э. исходит из феноменологического понимания псих и физического понимания того, что непосредственно дано нашему сознанию, но не учитывает генезис самого сознания. - субъективный идеализм. Неопозитивизм. или логический эмпиризм - Рассел, Витгенштейн, Шлик, Карнап, Франк, Нейрат. Гл идейным источником нп. был махизм. Но если махисты отстаивали “биолого -экономическую” теорию познания и видели в науке метод упорядочивания ощущений (элементов), то нп выдвинули новое понимание научного познания, как лог конструкции на основе чувственных содержаний.(чувств данных). Изгоняли из ф. метафизику. Фил имеет право на сущ не как мышление о мире, а как “логический анализ языка.” Позитивисты считали основной вопр фил а также др коренные вопр фил неразрешимыми из-за слабости чел разума, махисты - что осн вопрос ф. снимается и разрешается учением о нейтр элементах, нп.- заявляют, что и осн вопрос ф. и вообще пробл, считавшиеся ранее фил, - это мнимые проблемы, кот нужно отбросить как лишенные научного смысла. Все наше знание о мире дают только конкретные науки. Фил не может высказать о мире ни одного нов положения, не мож создать никакой картины мира. Ее задача - лог анализ и прояснение полож науки, в кот выражаются знания о мире. Сведению фил к лог анализу нп обязан Б Расселу, кот воспользовался при этом достиж матем логики. Попытавшиь дать строгие определ матем понятий он пришел к выводу, что вся матем м.б сведена к логике. Далее Р придал более шир значение методу лог анализа и объявил, что “логика - это сущность фил”. Витгенштейн развил эту идею, указав, что фил состоит в лог анализе языка. Отождествляя всю фил с лог анализом яз, нп исключают из сферы фил почти вся ф. проблематику и тем самым практ ликвидируют фил. Одной из важн задач явл отделение предлож которые имеют смысл, от тех кот лишены его с научной точки зр, и т.о очистить науку от бессмысл предложений. Нп различают 3 типа осмысл предложений 1.высказывания об эмпир фактах (если говорят о фактах и ни о чем более) 2. предлож, содержащие лог следствия этих высказываний и построенные в соотв с лог правилами (могут быть сведены к выск о эмпир фактах) 3. предложения логики и матем (не содержат выск о фактах, не дают нового знания о мире, неободимы для формального преобраз уже имеющегося знания) Чтобы выяснить имеет ли предл смысл необходим спец метод - верификация Суть в сравнении предлож с действительностью, указании конкретн условий, при кот оно истинно или ложно. Метод проверки еще и устанавливает смысл предложения “значение предложения закл в методе его проверки” Фактическая истина состоит в соотв высказывания факту. Предложения же типа “душа чел бесссмертна” бессмыслены т.к. не могут быть проверены. Под фактами нп понимают ощущения, переживанияч, словом сост сознания. Утверждение о том, что роза, аромат кот я вдыхаю, материальна, равно как утверждение, что она лишь плод моего воображения - одинаково лишены смысла. Буду ли я считать ее мат или идеальной это не повлияет на факт, что я чувствую ее аромат и она не станет от этого пахнуть лучше или хуже”. Значит в проц верификации можно сравнить предложение только с чувственными содержаниями и данными ощущений или преживаний. Оказалось,что ни один научный закон, ни одно общее утверждение типа “все люди смертны” не м.б. верифицированы, так как вер всегда относится к конкр. эмпир факту. В силу субъекетивизма вериф истины полож науки оказались в зависимости от оценки каждого субъекта, производ вериф. Поэтому было предложено считать предлож верифицированным, если несколько авторитетных исследов согласны считать его таковым. Т.е критерий истины - согласие исследователей. Затем было предложено для выясн истинности предл. сравнивать его с друг предложенияим. Понимание истины как соотв фактам начало уступать место взгляду на истину как на соглоасованность предложения с системой др предложений., что не мб основой знания

Философия Древней Индии

Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во II тыс. до н. э. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”, буквально означающим знание, ведение.

“Веды ” представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во II тыс. до н. э. на санскрите. В “Ведах” впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников.

Упанишад

Философскими произведениями, соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения материала и их решения, являются “Упанишады”, что буквально означает сидеть у ног учителя и получать наставления. Они появились приблизительно в IX — VI вв. до н. э. и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни “Упанишад”. Религиозно-мифологическое толкование окружающей среды в наиболее знаменитых “Упанишадах” перерастает в определенной мере в дифференцированное осмысление явлений мира. Так, появляются идеи о существовании различных видов знаний, в частности, логики, риторики, грамматики, астрономии, науки чисел и военной науки. Зарождаются идеи и о философии как своеобразной области знаний. И хотя полностью избавиться от религиозно-мифологического толкования мира авторам “Упанишад” не удалось, можно считать их самыми ранними из известных философских произведений. В “Упанишадах”, в первую очередь в упомянутых выше сочинениях, сделана попытка постановки и обсуждения таких существенных философских проблем, как выяснение первоосновы природы и человека, сущности человека, его места и роли в окружающей его среде, познавательных способностей, нормы поведения и роли в этом человеческой психики. Разумеется, толкование и объяснение всех этих проблем очень противоречиво, а порой встречаются суждения, исключающие друг друга. Главенствующая роль в объяснении первопричины и первоосновы явлений мира, т. е. среды обитания, отводится духовному началу, которое обозначается понятием “брахман” или же “атман”. В большинстве текстов “Упанишад” “брахман” и “атман” трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Красной нитью через все “Упанишады” проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: “Ты есть то”, или “Ты — одно с тем”. “Упанишады” и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явления мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление показать внешний и внутренний мир состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов.

Познание и приобретенное знание подразделяются в “Упанишадах” на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию будет отрывочным, неполным. Познание истины, т. е. духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря упражнениям йоги. Одна из важнейших проблем в “Упанишадах” — исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. В этой области древнеиндийские мудрецы добились успехов, непревзойденных в других мировых центрах философии. Уделяя значительное внимание этическим проблемам, авторы “Упанишад” фактически призывают к пассивно-созерцательному поведению и отношению к окружающему миру, считая высшим блаженством для человека полное отстранение от всех мирских забот. К высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное состояние души. Кстати, именно в “Упанишадах” впервые ставится проблема переселения душ (самсара) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в религиозных вероучениях. Разумеется, эту проблему нельзя оценивать однозначно, например, только в религиозно-богословском ракурсе. Здесь делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Роль “Упанишад” в истории всей индийской философии чрезвычайно велика. Они, по существу, становятся фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них ставились или разрабатывались идеи, которые длительное время “питали” философскую мысль в Индии. Можно сказать, что в истории Индии, а в известной мере и некоторых ближайших странах Среднего и Дальнего Востока, “Упанишады” были тем же, чем для Европы .

Значительный вклад в развитие философии в Древней Индии был внесен буддизмом . Основоположником буддизма считается Сиддхартха Гуатама, или Будда (ок. 583 — 483 гг. до н. э.). Имя Сиддхартха означает “достигший цели”, Гаутама — родовое имя. Поиски пути, ведущего к преодолению страданий, переживаемых людьми, стали основной движущей силой жизнедеятельности Гаутамы. Он отрекается от трона и семьи и становится странствующим аскетом. В начале он обратился к йогической медитации, которая представляет собой реализацию стремления обрести божественное начало человеческой личностью через дисциплину тела и ума. Но этот способ приближения к богу не удовлетворил его. Затем он прошел путь строгой аскезы. Аскеза Гаутамы была такой суровой, что он был близок к смерти. Однако и этот путь не привел его к цели. Наконец он сел под деревом, обратившись лицом к востоку и решил не покидать это место до тех пор, пока не получит просветления. В ночь полнолуния Гаутама преодолел четыре ступени медитивного транса, точно осознавал происходящее и в последнюю стражу ночи обрел просветление и стал Буддой, т. е. “Просветленным”.

Будда увидел путь, ведущий к освобождению от всех страданий, т. е. к “нирване”.

В тридцать пять лет он прочел свою первую проповедь, которую называют “Первым поворотом колеса Диармы”. Свой путь Будда назвал срединным, поскольку отвергал и аскетизм, и гедонизм, предполагающий стремление к удовольствиям, как односторонние крайности. В этой проповеди он провозгласил “Четыре Благородные Истины ”.

• вся человеческая жизнь — это сплошное страдание;
• причина страданий — стремление к удовольствиям;
• прекратить страдания можно лишь на путях отказа от привязанностей и отрешенности;
• ведет к прекращению страдания “Благородный Восьмеричный путь”, предполагающий использование верных взглядов, верного намерения, верной речи, верного действия, верных средств жизни, верного усилия, верного памятования и верного сосредоточения.

Будда, подобно врачу, обнаруживающему болезнь, предлагает ее лечение. В четырех истинах, провозглашенных Буддой, содержится диагноз и рецепт болезни, поразившей бытие людей. И хотя этот диагноз и рецепт звучат незамысловато, но они заключают в себе глубокое философское открытие.

Три характеристики бытия

Его первую часть составляет то, что Будда обозначил так “Три характеристики бытия”. Первая характеристика гласит, что все составляющие бытия переходящи, все существа в нем появляются, перетерпевают изменения и исчезают. Согласно второй характеристике все составляющие лишены своего постоянного “Я”. Люди стремятся достичь удовольствий и забывают о том, что, когда они достигнут их, эти удовольствия могут перестать радовать, утратить привлекательность и даже стать нежелательными. Иными словами, их желания как основа их “Я” непостоянны. Третья характеристика бытия заключается в наполненности всех составляющих бытия страданием. По мнению Будды, поток событий, в который включены люди, вследствие своей изменчивости никогда не может быть источником подлинного счастья и душевного покоя; более того он приносит бесконечные страдания ввиду того, что людей тяготит и мучает неисполнимость их желаний, которые накатывают на них как волны моря, бегущие одна за одной на берег.

Законом срединного пути Будда объявил закон “взаимного происхождения”. Суть его в том, что любое событие обусловлено своей причиной и выступает причиной других событий. В “Беседе о причинно-следственной связи” Будда называет четыре характеристики причинности: объективность, необходимость, неизменность и обусловленность. Этот закон открылся Будде в ту ночь, когда он обрел просветление. Данный закон стал основанием всей системы его взглядов.

Настоящий закон предоставил Будде возможность толковать закон кармы и объяснять цепь рождений. Будда полагал, что человеческое существо состоит из пяти компонентов: тела, ощущения, восприятия, воления, сознания. В каждый момент времени человек представляет собой сочетание названных компонентов. Каждое последующее состояние человека обусловлено предыдущим его состоянием. Существенным фактором, обуславливающим смену человеческих состояний, согласно Будде, выступает нравственное содержание поведения человека. Аморальные поступки человека приводят к тому, что будущее положение человека становится менее благоприятным, добрые же поступки способны улучшить положение. В этом состоит закон Кармы. Причинно-следственная связь с физической смертью не прерывается, она сопровождает его сознание, которое переходит в другое, вновь рожденное тело. Ввиду того, что страдания преследуют человека в его разных, сменяющихся жизнях, а нирвана является освобождением от перерождений и сопровождающих их страданий, то именно ее достижение и является, согласно Будде, его высшей целью. Для достижения этой цели необходимо действовать в соответствии с требованиями Благородного Восьмеричного Пути, памятуя о том, что первые две его части — верные взгляды и верные намерения — выступают основой мудрости, следующие три — верная речь, верное поведение и верные средства к жизни — являются основой нравственности и последние три — верное усилие, верное памятование и правильное сосредоточение — ведут к сосредоточению. Переход от мудрости к нравственности и так далее к сосредоточению — это ступени восхождения к нирване. Сначала человек переживает проблески мудрости, подвигающие его к нравственности и к истокам сосредоточения. В свою очередь, сосредоточение способствует углублению мудрости. Растущая мудрость усиливает нравственность и способствует достижению более высоких уровней сосредоточения. В конце концов это восхождение приводит к нирване.

Буддийская нравственность предполагает реализацию в поведении пяти принципов, состоящих в воздержании от убийства, воровства, распущенности, лжи и горячительных напитков.

Особенность взглядов Будды состоит в том, что все прозрения, знания и достижения он объявлял результатами человеческих усилий. Будда считал вопросы, относящиеся к метафизике, например, о вечности или невечности мира, несущественными, отвлекающими от целей спасения.

Будда полагал, что помимо такой важной цели, как достижение личной нирваны, у человека должна быть и другая: устроение счастья всего человеческого общества, а также еще более высокая цель — обеспечение счастья всех живых существ.

Философия Древнего Китая

Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором изложены философские идеи, является “И цзин” (“Книга перемен ”). В название этого источника вложен глубокий смысл, суть которого — это попытка отразить процессы, происходящие в природе, включая ее небесную сферу с естественной системой звезд. Небесная природа (мир), вместе с Солнцем и Луной, в процессе своих ежесуточных орбит, то поднимаясь, то опускаясь, творит все многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название литературного памятника — “Книга перемен”.

Строго говоря, “Книга перемен ” — это еще не философское произведение, а своеобразная литературно-поэтическая лаборатория, в которой осуществляется переход от дофилософских и в какой-то степени мифологических представлений к собственно философскому мышлению, а коллективистское родовое сознание перерастает в личностные философские взгляды совершенно мудрых людей. “Книга перемен” занимает особое место в истории древнекитайской философской мысли. Виднейшими философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являются Лаоцзы (вторая половина VI — первая половина V вв. до н. э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551 — 479 гг. до н. э.). Хотя в Древнем Китае творили и другие мыслители, все же в первую очередь философское наследие Лаоцзы и Конфуция дает достаточно объективное представление о философских исканиях древнекитайских мыслителей. Идеи Лаоцзы изложены в книге “Дао дэ цзин”, которая была подготовлена к печати его последователями и появилась на рубеже IV — III вв до н. э.

Даосизм

Трудно переоценить ее значение в истории древнекитайской мысли. Достаточно сказать, что Лаоцзы и его сочинения заложили основы даосизма, первой философской системы Древнего Китая, получившей долгую жизнь и не потерявшей значения в наши дни. Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию “дао”, которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако трактовка его содержания неоднозначна. С одной стороны, “дао” означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность . При этом развитие трактуется своеобразно: оно идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу. С другой стороны, “дао” — вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, не воспринимаемое органами человеческих чувств. “Дао” выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека. Его реализация становится возможной благодаря “де”, обозначающего силы или добродетели, действующие спонтанно. Лучшим способом реализации “дао” во внешнем мире является принцип “увей” непреднамеренной активности. Приведем некоторые высказывания о сущности “дао” и формах его проявления, содержащиеся в “Дао дэ цзин”. По существу, речь идет о понимании древнекитайским мыслителем сущности бытия. Вот пример высказывания, определяющего естественное происхождение “дао”, а в определенной степени и его телесность: “Дао, могущее быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, могущее быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли. Обладающее именем есть мать всех вещей”. И далее. “Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности”. А вот отрывок, характеризующий бестелесность “дао” и формы его проявления. “Дао бестелесно и лишено формы, а в применении неисчерпаемо. О, глубочайшее, оно кажется праотцем всего сущего. Если притупить его проницательность, освободить его от беспорядочного состояния, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение”. И далее. “Дао бестелесно. Лаоцзы и его последователи убеждены в необходимости знаний и отмечают их огромную роль в человеческой жизни. Однако их идеал знания, их понимание знания отличаются своеобразием. Это, как правило, созерцательное знание, т. е. констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире. В частности, это находит свое подтверждение в признании того, что “поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь созерцать его возвращение (к корню). Хотя вещи (в мире) сложны и разнообразны, но все они расцветают и возвращаются к своему корню. Возвращение к прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности называю постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядочности и бедам”. “Знающий постоянство становится совершенным”. Лаоцзы делает попытку структурировать различные уровни знания: “Знающий людей — мудр, знающий себя — просвещен”. Далее предлагается своеобразная методология познания, суть которой сводится к тому, что по себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную. Каким образом я знаю, что Поднебесная такая? Благодаря этому. А вот какие идеи высказываются о социальном устройстве общества и его управлении. Так, характеризуя стиль управления государством, а косвенно это предполагает формы государственного устройства, древнекитайский мыслитель считает лучшим правителем того, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. О методе, стиле государственного управления говорится, что когда правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными. И в качестве своеобразной рекомендации и совета правителям предлагается не теснить жилища людей, не презирать их жизнь. Кто не презирает простолюдинов, тот не будет презираем ими. Поэтому совершенномудрый, зная себя, не проникается гордыней. Он любит себя, но сам себя не возвышает.

Конфуций

Дальнейшее становление и развитие древнекитайской связывается с деятельностью Конфуция, пожалуй, самого выдающегося китайского мыслителя, чье учение и сейчас имеет миллионы почитателей и не только на территории Китая. Становлению Конфуция как мыслителя во многом способствовало его знакомство с древнекитайскими рукописями: “Книга песен” (“Шицзин”), “Книги исторических преданий” (“Шуцзин”). Он привел их в надлежащий порядок, отредактировал и сделал доступными для широкого ознакомления. Большую популярность Конфуцию на многие века вперед принесли содержательные и многочисленные комментарии, сделанные им к “Книге перемен”. Собственные взгляды Конфуция были изложены в книге “Беседы и суждения” (“Лунь юй”), которая была опубликована учениками и последователями на основании его высказываний и поучений. Конфуций — создатель оригинального этико-политического учения, некоторые положения которого не утеряли своего значения и в наши дни. Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого учения, являются “жэнь” (человеколюбие, гуманность) и “ли”. “Жэнь” выступает и как фундамент этико-политического учения и как его конечная цель. Основной принцип “жэнь”: “Чего не желаешь себе, того не делай людям”. Средством обретения “жэнь” является практическое воплощение “ли”. Критерием применимости и приемлемости “ли” выступает “и” (долг, справедливость). “Ли” (почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент) включает в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, а также отношения внутри общества — между отдельными людьми и различными социальными группами.

Нравственные принципы, социальные отношения, проблемы государственного управления — главные темы в учении Конфуция. Что же касается уровней знания, то он проводит следующую градацию: “Высшее знание — это врожденное знание. Ниже — знания, приобретенные учением. Еще ниже — знания, приобретенные в итоге одоления трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не желает извлекать поучительные уроки из трудностей”. Итак, можно с полным основанием утверждать, что Лаоцзы и Конфуций своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития китайской философии на многие века вперед.

Др. Индия . В Ведах и Упанишадах (первых священных книгах Индии XII – VII в.в. до н.э.) наряду с религиозными идеями содержатся умозрительные представления о едином и многосоставном мировом порядке (Рита, Легенда о Пуруши), целостной духовной субстанции (Брахмана), индивидуальной душе (Атмана), перерождении душ (их бессмертии), согласно закону воздаяния (Карма).

Различия между каноническими школами индийской философии (ведантой, санкхъей, йогой, вайшешикой, мимансой) и неканоническими (джайнизмом и буддизмом) заключается в том, что с точки зрения последних интуитивный опыт конкретного человека непосредственно открывает истину и кладется в основу абстрактной системы, а с точки зрения первых – личный опыт приобретает законность, только опираясь на тексты откровений, которые изложены в Ведах.

Религиозно-философские учения того времени получили в основном этическую направленность. Наибольшую известность приобрел буддизм , ставший впоследствии мировой религией. Основная идея буддизма: освобождение от страданий (понимаемое ранним буддизмом как психологическая реальность) путем нирваны (букв. «затухание», «остывание»), когда человек, потеряв все связи с внешним миром, представление о собственном Я, собственные мысли, сливается с неизменной и невыразимой полнотой бытия, как капля впадает в океан.Нирвана – это духовный покой без напряжения и конфликта.

Поскольку главная задача индийской философии заключалась в мокше (спасении), т.е. в высвобождении из круга перерождений (сансары), то древнеиндийские философы чрезвычайно мало внимания уделяли всему внешнему, эмпирическому, преходящему, т. е. природе и обществу. Результатом этого является слабое развитие теоретического естествознания и социологии в Древней Индии. Сосредоточенность на «Я», использование разных психотехник для того, чтобы уйти из этого несовершенного мира, для слияния с первоосновой бытия оставляло большинство философов безразличными к изменениям социального мира и естественного окружения человека.

Оппозицию буддизму составила школа Чарвака. Философы этой школы считали, что единственной реальностью является материя. Все, что есть в мире, состоит из четырех элементов (вода, земля, воздух, огонь). Целью человеческой жизни является наслаждение, а не отказ от желаний.

Др. Китай. Своеобразна культура и философия Древнего Китая. Китайский народ представляет собой загадочное и неповторимое явление в истории: старей­ший из всех существующих, он уже в глубокой древности представлял собой один из образованных и культурных народов. Но, достигнув известной сте­пени цивилизации, и остановились на ней и до настоящего времени сохра­нили ее почти без изменений. Традиционализм как черта китайской цивили­зации сохраняет свою значимость и до наших дней.

Другой китайской особенностью была его географическая изолирован­ность. От всего мира Китай был отгорожен горами, пустынями и морями. Сами китайцы называли свою страну Поднебесная, а себя считали высшей расой и презирали соседние с ними народы.

Китайское государство на всем протяжении его истории – типичная восточная деспотия. Во главе государства – самодержавный правитель с не­ограниченной властью, которая передавалась по наследству. Все китайцы, независимо от своего социального уровня, считались слугами царя.

Жизнь китайцев строго ритуализирована и регламентирована. Различия между слоями общества отражались во всем: образе жизни, одежде и даже в питании. Патриархальный уклад жизни, широко развитый культ предков, религи­озные воззрения оказали влияние на формирование философского мышле­ния.

Следует отметить, что в Др. Китае мифология была слабо развита. Древ­ние китайцы были для этого слишком практичными людьми.

Философия в Китае возникает в период VIII – III в.в. до н.э. Это пе­риод «борющихся царств», в то же время его часто называют «золотым веком китайской философии». В этот период свободно и творчески развивались шесть основных философских школ, среди которых наиболее популярными являлись даосизм и конфуцианство.

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Кроме того, китайская философия не систематизирована, так как мало была связана даже с той наукой, которая была в Древнем Китае. Она характеризовалась слабым развитием древнекитайской логики, низким уровнем рационализованности.

Осн. школы – конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство. Родоначальником древнекитайской философии счи­тается Кун Фу-цзы (Конфуций). Он был историком и государственным дея­телем, основателем учения, которое представляет собой философию морали, облаченную в религиозную форму. Конфуций был причислен го­сударством к лику святых.

Конфуций преклонялся перед древними книгами и вообще перед стари­ной. Большую часть своей жизни он упорядочивал и составлял комментарий к «Книге перемен».

Этическое начало воззрений Конфуция нашло свое выражение его в соот­ветствующих высказываниях и поучениях. Основными принципами эти­ческого учения Конфуция считались следующие:

• взаимность (не делай другому того, чего не желаешь себе («Золотое правило нравственности»);
• человеколюбие (почитание родителей, культ предков);
• сдержанность и осторожность в поступках (осуждение бездеятельно­сти, экстремизма и соглашательства).

Конфуцианцы стремились к осмыслению проблемы места человека в жизни общества и рассматривали возможности становления человека как гражданина, изменения общества в лучшую сторону. Но позитивную мо­дель этих изменений видят не грядущем, а в образцах добропорядочной старины (легенда о золотом веке). Вот почему в конфуцианстве большое значение придается ритуалу, этикету традиции.

На основе своих нравственных принципов Конфуций разработал правила управления государством. Это управление было уподоблено им управле­нию колесницей: справедливый, образованный император правит, чинов­ники – вожжи, закон и мораль – узда, уголовное наказание – вожжи, народ – лошади.

Моделью государственного устройства он считает семью. Отец – госу­дарь, подданные – дети. Конфуций выступал против чрезмерного насилия. «Умело держишь вожжи, лошади побегут сами».

Даосизм . Основоположником традиционно считают Лао-цзы. Даосизм основан на древнем, принадлежащим Востоку миросозерцании, по которому коренной причиной всего существующего признается высшее вечное духовное существо, а человеческие души – излиянием (эманацией) этого существа.

Основные понятия:

ДАО – имеет два значения:

1) субстанция, от которой произошёл весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически ёмкую пустоту. Дао означает всеединое. Оно не имеет ни имени, ни формы; неслышимо, невидимо, непостигаемо, неопределяемо, но совершенно. Оно корень всего, мать всех вещей.

2) путь, по которому должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира. Лао-цзы ищет пути к гармонии между человеком и Дао. Человек, который способен слиться с Дао (путем) и отказаться от заботы общества, будет счастлив и здоров и проживет долгую жизнь.

ДЭ (добродетель) – проявление Дао. «Незрим образ Дао, когда оно действует, когда оно приносит людям пользу».

У-вэй – отказ от деятельности, вступающей в противоречие с естественными законами природы, и, стало быть, требующей борьбы.

В применении к правителю (а китайские мыслители всегда давали им советы) это звучит так: «Кто служит главе народа посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него». Война, с точки зрения китайцев – нарушение Дао.

Лао-цзы отверг этические принципы Конфуция, призывая к смирению, состраданию и незнанию. Высшая добродетель, по его мнению, – недеяние и молчание.

Основные идеи философии даосизма :

– всё в мире взаимосвязано, нет ни единой вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;

– материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе: всё происходит из земли и уходит в землю, т.е. сегодняшний человек вчера был воплощён в виде иных форм, существующих во вселенной, – камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет строительным материалом для иных форм жизни или явлений природы;

– мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека – покой и недеяние («у-вэй»);

– особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и всё человечество сходит «Дэ», животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше «Дэ» перейдёт от императора к нему;

– познать «Дао» и получить «Дэ» можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с «Дао» – первоначалом, послушании императору и близости к нему;

– путь к счастью, познанию истины – освобождение от желаний и страстей;

– необходимо во всём уступать друг другу.

Лао-цзы отверг этические принципы Конфуция, призывая к смирению и состраданию и незнанию. Высшая добродетель, по его мнению, - недеяние и молчание.

Китайская философия не признает ценности отдельного человека. Она учит индивида не выделяться, не обособляться, подчеркивая мысль о связи всего сущего. Тревожное самочувствие конкретного индивида мало заботит китайского мыслителя. Главное для китайского философа – разумное обуст­ройство космоса, государства. Китайской философии явно недостает челове­ческого содержания. «Она в значительной степени надчеловечна». (П.С. Гуревич.)